2021. 9. 9. 15:17ㆍ장자 내편 이야기 - 완결/원문 번역
* 철학서를 읽을 때는 아무 주석(특히 철학적 의미에 관한 주석)도 읽지 않고 원문 또는 번역문을 읽어 보길 추천드립니다. 저자의 의도도 있고, 주석자의 의도도 있겠으나, 제일 중요한 것은 본인의 느낌과 의견입니다. 아무 의견도 없이 남의 주석을 읽으면 그것은 주석자의 생각으로 자기 생각을 덧씌우는 것밖에 안 됩니다. 먼저 스스로 이해해 보길 추천드립니다.
* 본문 중 (음영)은 내용에 대해 제가 달아 놓은 주석입니다. 음영 처리가 안 돼 있는 [괄호]는 본문에 생략되어 있을 만한 말을 자연스럽게 읽게 하기 위해 제가 임의로 집어 넣은 말입니다. (음영)은 내용이 이해가 안 될 때, 또는 내용을 파고 들고 싶을 때 읽으면 좋고, 음영 없는 [괄호]는 본문과 이어 읽으면 좋습니다. 간혹 대화체에 있는 <괄호>는 한 사람의 말이 길게 이어질 때 다음에 이어지는 말이 누구의 말인지 표시하기 위해 사용했습니다. 처음에는 (주석)이나 [보충하는 말] 없이 하려 했지만, 고대 한문이 현대 한국어 어법과 상이하고, 논증하는 방식에도 차이가 있어 불가피하게 넣을 수밖에 없었습니다. 양해 부탁드립니다.
* 《내편》 번역에는 혜원출판사에서 나온 이민수(李民樹)의 2007년 번역, 현암사에서 나온 안동림(安東林)의 2019년 번역, 그리고 전통문화연구회에서 나온 안병주(安炳周)와 전호근(田好根)의 번역, 그리고 각 책의 주석을 참고해서 직접 했습니다. 공부하시는 데 참고하실 수는 있지만, 번역 결과를 무단으로 이용하실 수는 없습니다. 번역에 참고한 서적을 제가 밝혔듯이, 이 글의 내용을 참고해서 사용하실 때는 그 출처인 이 블로그를 반드시 밝히셔야 합니다.
* 《내편》의 의미를 이해하는 데에는 최범규, 유형주, 홍용현과 상의한 것이 아주 크게 도움이 되었습니다. 감사합니다.
* 잘 읽으셨다면, 혹은 유익하다면 공감 한 번씩 부탁드립니다. 로그인 안 해도 할 수 있습니다.
* 이 글은 2021년 8월 30일 11시 6분에 처음 작성되었습니다.
해설에 대해서는 다음 링크를 참고 바랍니다.
https://philosophistory.tistory.com/116
장자 내편 - 7 - 응제왕 - 해설
* 철학서를 읽을 때는 아무 주석(특히 철학적 의미에 관한 주석)도 읽지 않고 원문 또는 번역문을 읽어 보길 추천드립니다. 저자의 의도도 있고, 주석자의 의도도 있겠으나, 제일 중요한 것은 본
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주석 때문에 눈이 아프시다면 다음 글을 읽으시길 바랍니다.
https://philosophistory.tistory.com/162
<하단 주석> 장자 내편 - 7 - 응제왕 - 5 - 호자가 계함을 내쫓고 열자를 깨우치다
* 철학서를 읽을 때는 아무 주석(특히 철학적 의미에 관한 주석)도 읽지 않고 원문 또는 번역문을 읽어 보길 추천드립니다. 저자의 의도도 있고, 주석자의 의도도 있겠으나, 제일 중요한 것은 본
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** 이 글은 책으로 출판되어 교보문고를 통해 유통되고 있습니다. 전문을 다 읽으시려면 책을 구입해 주시길 부탁드립니다.(《莊子內篇孃注》, 李相珉, 책과세계)
** 블로그를 통해 공개한 내용은, 번역문 전체 및 주석 일부입니다. 그러나 번역문과 주석 모두 중간 부분을 {...}라는 표시로 비워 뒀습니다. 책을 구입하기 전 열람할 수 있는 견본이라고 생각해 주시면 감사드리겠습니다.
** 전자책으로도 출판되었습니다. 교보문고와 리디북스 두 개 서점을 통해 구입하실 수 있습니다. 구입 가능한 링크는 아래에 기재해 두었습니다.
1. https://product.kyobobook.co.kr/detail/S000203332426(양장본, 품절)
2. https://product.kyobobook.co.kr/detail/S000209069155(문고판, 상권 및 하권으로 분절, 세트로 판매, 재고 있음)
3. 전자책
3-1. 교보문고
https://ebook-product.kyobobook.co.kr/dig/epd/ebook/E000005410405
(전자책, 교보문고, 합본)
https://ebook-product.kyobobook.co.kr/dig/epd/ebook/E000005410311
https://ebook-product.kyobobook.co.kr/dig/epd/ebook/E000005410315
https://ebook-product.kyobobook.co.kr/dig/epd/ebook/E000005410316
https://ebook-product.kyobobook.co.kr/dig/epd/ebook/E000005410335
https://ebook-product.kyobobook.co.kr/dig/epd/ebook/E000005410363
https://ebook-product.kyobobook.co.kr/dig/epd/ebook/E000005410392
https://ebook-product.kyobobook.co.kr/dig/epd/ebook/E000005410397
(전자책, 교보문고, 편별로 분권)
3-2. 리디북스
(전자책, 리디북스, 합본)
(전자책, 리디북스, 편별로 분리)
7-5
鄭有神巫曰季咸，知人之死生存亡，禍褔壽天，期以歲月旬日，若神。鄭人見之，皆棄而走。列子見之而心醉，歸，以告壺子，曰：
「始吾以夫子之道爲至矣，則又有至焉者矣。」
壺子曰：「吾與汝，既其文，未既其實，而固得道與？眾雌而無雄，而又奚卵焉？而以道與世亢，必信夫，故使人得而相女。嘗試與來，以予示之。」
明日，列子與之見壺子。出而謂列子曰：
「嘻！子之先生死矣！弗活矣！不以旬數矣！吾見怪焉！見溼灰焉。」
列子入，泣涕沾襟以告壺子。
壺子曰：「鄉吾示之以地文，萌乎不震不正。是殆見吾杜德機也。嘗又與來。」
明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：
「幸矣，子之先生遇我也有瘳矣！全然有生矣！吾見其杜權矣！」
列子入，以告壺子。
壺子曰：「鄉吾示之以天壤，名實不入，而機發於踵。是殆見吾善者機也。嘗又與來。」
明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：
「子之先生不齊，吾無得而相焉。試齊，且復相之。」
列子入，以告壺子。
壺子曰：「吾鄉示之以太沖莫勝，是殆見吾衡氣機也。
鯢桓之審爲淵，止水之審爲淵，流水之審爲淵。淵有九名，此處三焉。嘗又與來。」
明日，又與之見壺子。立未定，自失而走。
壺子曰：「追之。」
列子追之不及。反，以報壺子曰：「已滅矣，已失矣，吾弗及已。」
壼子曰：「鄉吾示之以未始出吾宗。吾與之虛而委蛇，不知其誰何，因以爲弚靡，因以爲波流，故逃也。」
然後列子自以爲未始學而歸。三年不出，爲其妻爨，食豕如食人。於事無與親。彫琢復朴，塊然獨以其形立。紛而封哉，一以是終。
정나라에 신묘한 무당이 있었는데, [그 이름은] 계함이라고 했다.(鄭有神巫曰季咸, ◈ 鄭은 나라 이름이다. 洛陽 동쪽에 있던 姬姓 제후국이었다. 莊公 때는 周나라 桓王과 전쟁을 벌여 이기기도 하였다. 《史記》 「鄭世家」에 그 연혁이 전한다. 이 글에서는 '{...}' 같은 부사어로 사용되었다. ◈ 有는 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 神은 관형어로, '{...}'이라는 말이다. 巫를 한정한다. ◈ 巫는 체언으로, '{...}'이다. 陸德明은 李云/女曰巫/男曰覡//季咸/名, '{...}'라고 했다. 여자면 '{...}'이라고 하고, 남자면 '{...}'라고 한다. 《淮南子》 「精神訓」에서 高誘는 神在男曰覡/在女曰巫//巫能占骨法吉凶之氣/故見其兆徵//徵/應也, '{...}'라고 하였다. ◈ 曰은 용언으로, '{...}'라는 말이다. 즉, 曰季咸은 '{...}'라는 말이다. ◈ 季咸은 사람 이름이다. 「應帝王」과 《列子》 「黃帝」 외에는 나오는 문헌이 없다. ◈◈ 成玄英은 鄭國有神異之巫/甚有靈驗/從齊而至/姓季名咸也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 王先謙은 列子黃帝篇云/有神巫自齊來/處於鄭/命曰季咸, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 孃破案 : 季咸과 壺子의 이야기는 《列子》 「黃帝」도 나오고, 《淮南子》 「精神訓」에도 짤막하게 {...} 두었다. 「精神訓」에는 鄭之神巫相壺子林/見其徴/告列子//列子行泣報壺子//壺子持以天壤/名實不入/機發於踵//壺子視死生亦齊矣, '{...}'라고 되어 있다.) [계함은] 사람이 살지 죽을지, [신세를] 보전할지 망칠지, 화를 당할지 복을 받을지, 천수를 누릴지 요절할지를 알고는 몇 년인지, 몇 달인지, 어느 순인지, 몇 일인지까지 [정확히] 맞춰댔는데 [그 꼴이] 귀신 같았다. [그래서] 정나라 사람들이 계함을 만나면 모두 [계함을] 피해서 도망쳐 버렸다.(知人之死生存亡/禍福壽天/期以歲月旬日/若神//鄭人見之/皆棄而走, ◈ 知는 용언으로, '{...}'는 말이다. 주체는 季咸이다. 人之死生存亡/禍福壽天을 받는다. ◈ 人은 체언으로, '{...}'이다. ◈ 人之의 之는 {...}다. ◈ 死生은 체언으로, '{...}'이다. ◈ 存亡은 체언으로, {...}을 이른다. ◈ 禍福는 체언으로, '{...}'이다. ◈ 壽天은 아마 壽夭가 잘못된 말 같다. 체언으로, '{...}'을 이른다. 壽天 그대로 보면 아마 '{...}'를 뜻할 텐데, 상기하였듯 天壽라고 하지, {...}는 말이므로, 天은 壽에 대립되는 글자인 夭가 되어야 한다. ◈ 期는 아마 當과 같은 의미인 것 같다. 當은 合當이라는 말처럼 '{...}'라는 뜻이다. 여기서는 용언으로, '{...}'라고 해석해야 하겠다. 《書》 「虞書 大禹謨」에 期于予治, '{...}'라는 말이 있는데, 孔安國은 期/當也, '{...}'라고 하였고, 孔穎達 역시 當, '{...}'라고 풀이하고 있다. 蔡沈은 期者/先事取必之謂, '{...}'라고 하였는데, 이 역시 '{...}'는 의미일 것이다. ◈ 以는 '{...}'이라는 말 같다. ◈ 歲는 체언으로, '{...}'이다. {...}는 말이다. ◈ 月은 체언으로, '{...}'이다. {...}는 말이다. ◈ 旬은 체언으로, '{...}'이다. {...}는 말이다. ◈ 日은 체언으로, '{...}'이다. {...}는 말이다. ◈ 若은 용언으로, '{...}'는 말이다. 神을 받는다. ◈ 神은 체언으로, 하느님 같은 '{...}'을 이른다. ◈ 見은 용언으로, '{...}'는 말이다. '{...}'로 보아서는 안 될 것 같다. 見을 '{...}'로 해석할 때는, {...}는 의미로 사용되었다. ◈ 見之의 之는 季咸을 이른다. ◈ 皆는 '{...}'다. ◈ 棄는 아마 용언으로, '{...}'라는 말일 것 같다. 棄는 본래 '{...}'라는 뜻인데, 《列子》 「黃帝」에는 棄가 아니라 避, '{...}'라고 되어 있다. '{...}'는 말이 좀 더 타당할 듯하다. ◈ 而는 순접으로, '{...}'처럼 해석된다. ◈ 走는 용언으로, 본래 '{...}'는 말이지만, 여기서는 '{...}'는 말로 보아야 한다. 《孟子》 「梁惠王 上」에 棄甲曳兵而走, '{...}'라는 말이 있다. 여기서 走는 '{...}'는 말이다. ◈◈ 郭象은 不憙自聞死日也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 成玄英은 占候吉凶/必無差失/剋定時日/驗若鬼神//不喜預聞凶禍/是以棄而走避也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 宣穎은 惟恐言其不吉, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 王先謙은 或歲或月或旬日/無不神驗, '{...}'라고 하였다.) [그런데] 열자가 계함을 만나 본 즉, [그 신기에] 매료되어서, 돌아간 뒤 호자에게 이야기했다. [열자가] 말했다.(列子見之而心醉/歸以告壺子/曰, ◈ 列子는 莊子 보다 한 세대 전 사람이다. 「逍遙遊」에 夫列子御風而行, '{...}'라는 말이 있었다. 그 부분에 설명을 자세히 해 두었으므로 반복하지 않겠다. 成玄英은 列子事跡/具逍遙篇/今不重解, '{...}'라고 하였다. 「逍遙」는 「逍遙遊」다. ◈ 見은 용언으로, '{...}'는 말일 것이다. '{...}'이라고 읽는다. ◈ 見之의 之는 季咸이다. ◈ 而는 '{...}'처럼 해석된다. 卽과 같다. 而는 則과 통용되는데, 則은 다시 卽과 통용되었다. 따라서 而는 卽으로 해석될 수 있다. 而가 則과 통용되었다는 점은 다음과 같이 보일 수 있다. 《禮記》 「樂記」에 喜則天下和之/怒則暴亂者畏之, '{...}'라는 말이 있는데, 이 말이 《荀子》 「樂論」에는 喜而天下和之/怒而曓亂畏之라고 되어 있다. 《孟子》 「公孫丑 上」에 可以仕則仕/可以止則止/可以久則久/可以速則速, '{...}'라는 말이 있는데, 《孟子》 「萬章 下」에는 이 말이 可以速而速/可以久而久/可以處而處/可以仕而仕라고 되어 있다. 而와 則이 같은 의미로 통용되었기 때문이다. 이 사례들은 王引之의 《經傳釋詞》 「而」에 소개되어 있다. ◈ 心醉는 '{...}'는 말이다. 心은 체언으로, '{...}'이다. 醉는 용언으로, 陶醉라는 말처럼, '{...}'는 의미다. 陸德明은 向云/迷惑於其道也, '{...}'라고 했다. ◈ 歸는 용언으로, '{...}'는 말이다. {...}는 말이다. ◈ 歸以告의 以는 而와 같다. '{...}'라고 해석된다. 《論語》 「爲政」에 使民敬忠以勸/如之何, '{...}'라는 말이 있다. 《禮記》 「爲政」에 治世之音安以樂/亂世之音怨以怒/亡國之音哀以思, '{...}'라는 말이 있다. 여기서 以는 모두 而, '{...}'라는 표현으로 사용되었다. 이 예들은 모두 王引之의 《經傳釋詞》 「㠯以已」에 수록되어 있다. ◈ 告는 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 壺子는 列子의 스승이다. 《列子》 「天瑞」에 先生不聞壺丘子林之言乎, '{...}'라는 말이 있는데, 張湛은 壺丘子林/列子之師, '{...}'라고 하였고, 또 壺子何言哉//雖然/夫子嘗語伯昏瞀人/吾側聞之/試以告女, '{...}'라는 말이 있는데, 張湛은 伯昏/列子之友/同學於壺子, '{...}'라고 하였다. 이로써 보면, 壺子가 {...} 인용하였듯, 《淮南子》 「精神訓」에도 나온다. 高誘는 列子/鄭之隱士/壺子弟子也, '{...}'라고 하였다. 《淮南子》 「繆稱訓」에는 列子學壺子, '{...}'라는 말이 있다. 壺丘子林 혹은 壺丘子라고도 하였다. 《列子》 「仲尼」에는 子列子既師壺丘子林/友伯昏瞀人/乃居南郭, '{...}'라는 말이 있는데, 張湛은 日損之師, '{...}'라고 하였다. 《列子》 「說符」에는 子列子學於壺丘子林, '{...}'라는 말이 있다. 한편, 《呂氏春秋》 「愼大覽 下賢」에는 子產相鄭/往見壺丘子林/與其弟子坐必以年/是倚其相於門也, '{...}'라는 말이 있다. 高誘는 年/齒也//子産壺丘子弟子/坐以齒長少相亞/不以尊位而上之/倚置其相之寵於壺丘之門外/不以加於坐也//故曰/倚其相於門也, '{...}'라고 하였다. 成玄英은 壺子/鄭之得道人也//號壺子/名林/即列子之師也, '{...}'라고 하였다. 陸德明은 司馬云/名林/鄭人/列子師, '{...}'라고 했다. 王先謙은 列子作壺邱子, '{...}'라고 하였다. 《列子》에는 壺邱子가 아니라 壺丘子라고 되어 있다. ◈◈ 成玄英은 列子見季咸小術/驗若鬼神/中心羨仰/恍然如醉/既而歸反/具告其師, '{...}'라고 하였다.)
"나는 처음에 선생의 도를 지극하다고 생각했다. 그런데 선생의 도 보다 더 극진한 것이 있었다.(始吾以夫子之道爲至矣/則又有至焉者矣, ◈ 始는 부사어로, '{...}'라는 말이다. ◈ 吾는 1인칭 대명사로, 列子를 이른다. ◈ 以는 '{...}'이다. 夫子之道를 받는다. ◈ 夫子는 {...}이다. 壺子를 이른다. 成玄英은 夫子/壺子也, '{...}'라고 하였다. ◈ 夫子之道의 之는 {...}다. ◈ 道는 체언으로, 이치로써의 '{...}'다. ◈ 爲는 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 爲至矣의 至는 체언으로, '{...}'이라는 말이다. 成玄英은 至/極也, '{...}'라고 하였다. ◈ 則은 역접으로 보아야 하겠다. '{...}'라고 해석된다. 而와 같다. 則은 而와 통용되었다. 《春秋左氏傳》 「文公」 2년에 勇則害上/不登於明堂, '{...}'라는 말이 있는데, 여기서 則은 '{...}'라고 해석된다. 而와 같다. 또, 《春秋左氏傳》 「昭公」 3년에는 寡人願事君/朝夕不倦/將奉質幣/以無失時/則國家多難/是以不獲, '{...}'라는 말이 있는데, 여기서 則은 '{...}'처럼 해석된다. 이 역시 而와 같다. 또, 《荀子》 「榮辱」에 夫貴爲天子/富有天下/是人情之所同欲也//然則從人之欲/則埶不能容/物不能贍也, '{...}'라는 말이 있는데, 여기서 然則은 역접으로 해석된다. 즉, 然而와 같다. 이 경우에서도 則과 而는 같다. 이 사례들은 王引之의 《經傳釋詞》 「則」에 수록되어 있다. ◈ 又는 부사어로, '{...}'다. 여기서는 '{...}'처럼 정도가 더하다는 의미가 포함되어 있다. 《論語》 「季氏」에 生而知之者/上也//學而知之者/次也//困而學之/又其次也, '{...}'라는 말이 있고, 《孟子》 「公孫丑 下」에 今之君子/豈徒順之/又從爲之辭, '{...}'라는 말이 있다. 又는 모두 상황이 어떠한데, 거기에다가 '{...}'라는 의미로 사용되었다. ◈ 有는 용언으로, '{...}'는 말이다. 명사구인 至焉者를 받는다. ◈ 至焉者는 至於焉者, '{...}'라고 해석해야 하겠다. ◈ 至는 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 焉은 아마 {...}로, 是와 같다. 夫子之道를 가리킬 것이다. 至焉者는 至於焉者라고 보아야 할 것이다. 《孟子》 「滕文公 上」에 上有好者/下必有甚焉者矣, '{...}'는 말이 있다. 여기서 焉은 有好者를 받을 것이다. 「應帝王」 본문의 有至焉者는 「滕文公 上」의 有甚焉者와 용법이 완전히 같다. {...}는 아니지만, 焉이 是와 통용되도록 사용된 사례들도 있다. 《詩》 「國風 陳風」의 「防有鵲巢」에 誰侜予美/心焉忉忉, '{...}'라는 말이 있고, 《詩》 「小雅 小旻之什」의 「巧言」에 往來行言/心焉數之, '{...}'라는 말이 있는데, 두 句에서 焉은 모두 {...}, 즉 是와 같이 사용되었다. 《春秋左氏傳》 「隱公」 6년에 我周之東遷/晉鄭焉依, '{...}'라는 말이 있는데, 이 말은 《國語》 「周語」에는 我周之東遷/晉鄭是依라고 되어 있다. 焉이 是와 통용되기 때문이다. 「防有鵲巢」 이하의 사례들은 王引之의 《經傳釋詞》 「焉」에 수록되어 있다. ◈ 者는 '{...}'이다. 至焉을 받는다. ◈◈ 郭象은 謂季咸之至又過於夫子, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 成玄英은 初始稟學/先生之道爲至/今見季咸/其道又極於夫子//此是禦寇心醉之言也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 孃破案 : 列子가 {...}하지 못하고 있다.)"
호자가 말했다.(壺子曰)
"내가 너에게 [도를] 전수해 주면서, 도의 겉모습은 모두 알려 주었지만, 도의 실체에 대해서는 아직 모두 알려 주지 않았다. 그러고서도 [니가] 진정 도를 깨달았다고 할 수 있겠느냐.(吾與汝/既其文/未既其實/而固得道與, ◈ 吾는 1인칭 대명사로, 壺子를 이른다. ◈ 吾與汝의 與는 용언으로, '{...}'는 말이다. 여기서는 {...}라고 보면 좋겠다. 이 문장에는 {...}를 가리킨다. 成玄英은 授, '{...}'라고 하였다. 陸德明은 音餘, '{...}'라고 하였다. ◈ 汝는 2인칭 대명사로, 列子을 이른다. ◈ 既는 용언으로, '{...}'는 말이다. 여기서는 '{...}'처럼 해석해야 하겠다. 《書》 「虞書 舜典」에는 既月/乃日覲四岳群牧/班瑞于群后, '{...}'라는 말이 있는데, 孔安國과 蔡沈은 既를 모두 盡, '{...}'라고 풀이하였다. 《春秋》 「桓公」 3년에는 秋七月壬辰朔/日有食之既, '{...}'라는 말이 있는데, 杜預는 既/盡也, '{...}'라고 풀이하였다. 또, 《易》 「䷾ 既濟」에 대해 王弼은 既濟者/以皆濟爲義者也, '{...}'라고 하였고, 孔穎達은 濟者/濟渡之名//既者/皆盡之稱//萬事皆濟/故以既濟爲名, '{...}'라고 하였다. 이 사례들에서 既는 모두 盡 혹은 皆盡이라는 의미로 사용되었다. 본문에 대해 成玄英도 盡, '{...}'라고 하였고, 陸德明은 李云/既/盡也, '{...}'라고 했다. 한편 王先謙은 列子既其文作無其文, '{...}'라고 하였고, 郭慶藩은 闕誤引江南古藏本既作無, '{...}'라고 했다. 《闕誤》는 陳景元의 《莊子闕誤》다. 이 無는 어떻게 해석해야 할까. 내 생각에는 《列子》와 《莊子》에 같은 이야기가 나오므로, 《江南古藏本》을 편집한 사람이 {...} 대해 盧文弨는 無藏本作既//案注似無字是//然莊子亦作既, '{...}'라고 하였다. 俞樾은 無當作扭//扭讀爲貫/蓋貫扭本一字也//爾雅釋詁/貫/習也///毌其文/言習其文也//黃帝篇/吾與若玩其文也久矣/而未達其實///釋文曰/玩/五貫反/習也///然則此作扭/彼作玩/聲近而義同//因世字誤作班/後人遂以無字易之/而義不可通矣//盧重玄本作既其文未既其實/則據莊子改之/非列子之舊, '{...}'라고 하였다. 《爾雅》 「釋詁」에는 閑/狎/串/貫/習也, '{...}'라고 되어 있다. 「黃帝」는 《列子》 「黃帝」다. 《釋文》은 陸德明의 《經典釋文》이다. 俞樾의 의견을 따라 無를 扭으로 보고, '{...}'라는 의미로 보면, 분명 의미가 통한다. 그러나 俞樾의 {...}는 없다. 이 점이 의뭉스럽다. ◈ 既其文과 未既其實의 其는 모두 道를 가리킨다. ◈ 文은 체언으로, '{...}'을 뜻한다. 이 문장에서는 實과 대구를 이루며 대조되고 있다. 《論語》 「雍也」에 質勝文則野/文勝質則史//文質彬彬/然後君子, '{...}'라는 말이 있다. 이 글의 文 역시 '{...}'이나 '{...}'을 뜻한다. 質과 대구를 이루고 있는데, 質은 '{...}'로. 「應帝王」 본문의 實과 의미가 같다. ◈ 實은 체언으로, '{...}'를 이른다. 文과 대구를 이루며 대조되고 있다. 文 부분에 인용하였듯, 《論語》 「雍也」에 나오는 質, '{...}'과 의미가 같다. ◈ 而는 역접으로, '{...}'라고 해석해도 좋고, 2인칭 대명사로, 列子를 가리킨다고 해석해도 좋다. 나는 역접으로 보았다. ◈ 固는 부사어로, '{...}'이라는 말이다. ◈ 得은 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 道는 체언으로, 이치로써의 '{...}'다. ◈ 得道與의 與는 {...}다. 歟와 같다. ◈◈ 成玄英은 吾比授汝/始盡文言/於其妙理/全未造實//汝固執文字/謂言得道/豈知筌蹄異於魚兔耶, '{...}'라고 하였다. 列子는 道를 {...}이다. 文을 成玄英은 '{...}'이라고 해석하였는데, '{...}'로 보아도 뜻이 잘 통한다. ◈◈ 王先謙은 張湛注引向秀云/實由文顯/道以事彰//有道而無事/猶有雌無雄耳//今吾與汝/雖深淺不同/無文相發/故未盡我道之實也//此言聖人之唱/必有感而後和, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 孃破案 : 壺子는 列子가 {...}는 점을 설명해 주고 있다. ◈◈ 孃破又案 : 상기하였듯, 이 문장에서 既는 盡의 의미로 사용되었다. 盡에는 '{...}'는 의미뿐만 아니라 '{...}'는 의미도 있다. 《荀子》에는 綦가 '{...}'는 의미로 사용된 사례들이 있는데, 綦와 既의 발음이 유사하니, 혹시 서로 가차자로 쓰이지 않았나 의심된다. 「仲尼」에 彼非本政教也/非致隆高也/非綦文理也/非服人之心也, '{...}'라는 말이 있는데, 여기서 綦는 '{...}'는 말이다. 「仲尼」에 또 故聖王之誅也綦省矣, '{...}'라는 말이 있는데, 여기서 綦는 '{...}'라는 말이다. 「王制」에는 全道德/致隆高/綦文理/一天下, '{...}'라는 말이 있는데, 여기서 綦는 또 '{...}'는 말이다. 「王霸」에는 及其綦也/索爲匹夫不可得也, '{...}'라는 말이 있는데, 여기서 綦는 '{...}'는 말이다. 이처럼 《荀子》에는 綦가 至, 極, 盡의 의미로 {...}닐까 의뭉스럽다.) [생각해 보아라. 닭장에] 암탉만 많고, 수탉은 없다면 또 어찌 계란이 생겨날 수 있겠느냐.(眾雌而無雄/而又奚卵焉, ◈ 眾은 용언으로, '{...}'라는 말이다. 雌를 받는다. ◈ 雌는 체언으로, '{...}'이다. ◈ 眾雌而無雄의 而는 순접이다. '{...}'처럼 해석된다. ◈ 無는 용언으로, '{...}'다. 雄을 받는다. ◈ 雄은 체언으로, '{...}'이다. ◈ 而又의 而는 '{...}'처럼 해석된다. 則과 같다. 《禮記》 「喪服小記」에 士妾有子而爲之緦/無子則已, '{...}'라는 말이 있고, 《墨子》 「明鬼 下」에 則先死者/非父則母/非兄而姒也, '{...}'라는 말이 있으며, 《史記》 「季布欒布列傳」에 與楚則漢破/與漢而楚破, '{...}'라는 말이 있다. 예문들에서 而는 모두 '{...}'으로, 則과 의미가 같다. 而가 則과 서로 교차되어 쓰인 사례도 있다. 《禮記》 「樂記」에 喜則天下和之/怒則暴亂者畏之, '{...}'라는 말이 있는데, 이 말이 《荀子》 「樂論」에는 喜而天下和之/怒而曓亂畏之라고 되어 있다. 《孟子》 「公孫丑 上」에 可以仕則仕/可以止則止/可以久則久/可以速則速, '{...}'라는 말이 있는데, 《孟子》 「萬章 下」에는 이 말이 可以速而速/可以久而久/可以處而處/可以仕而仕라고 되어 있다. 而와 則이 같은 의미로 통용되었기 때문이다. 이 사례들은 王引之의 《經傳釋詞》 「而」에 소개되어 있다. ◈ 又는 부사어로, '{...}'이다. ◈ 奚는 의문사로, '{...}'다. ◈ 卵은 용언으로, '{...}'라는 말이다. 그러나 여기서는 '{...}'라고 보아야 하겠다. 암탉은 {...}를 만들 수 있다. 《禮記》 「內則」에 濡魚卵醬實蓼, '{...}'라는 말이 있는데, 鄭玄은 卵讀爲鯤//鯤/魚子/或作𢺄也, '{...}'라고 하였고, 孔穎達은 卵/謂魚子/以魚子爲醬, '{...}'라고 하였다. 이처럼 卵은 子, '{...}'라고 사용될 때가 있다. ◈◈ 郭象은 言列子之未懷道也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 成玄英은 夫眾雌無雄/無由得卵//既文無實/亦何道之有哉, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 陸德明은 司馬云/言汝受訓未熟/故未成/若眾雌無雄則無卵也, '{...}'라고 했다. ◈◈ 孃破案 : 莊子는 道의 {...} 많다. 예를 들어 6장에 谷神不死/是謂玄牝//玄牝之門/是謂天地根, '{...}'라는 말이 있다. 玄牝이 바로 {...}를 뜻하는데, 牝은 '{...}'이라는 말이다.) [너의 수준이 이런데도] 너는 [얼치기로 배운] 도를 가지고 세상 사람들과 부딪치며 기필코 [너의 뜻을 세상에] 알리고자 했도다. 이에 다른 놈이 [너의 그 마음을] 꿰뚫어 보고는 너의 관상을 보게 만들고 말았던 것이다.(而以道與世亢/必信夫/故使人得而相女, ◈ 而以의 而는 2인칭 대명사로, 列子를 가리킨다. 王先謙은 汝, '{...}'라고 하였다. ◈ 以는 '{...}'다. 道를 받는다. ◈ 道는 체언으로, {...}를 이른다. ◈ 與는 '{...}'다. ◈ 世는 체언으로, 아마 '{...}'을 이를 것이다. ◈ 亢은 抗과 같다. 용언으로, '{...}'는 말이다. 《史記》 「酈生陸賈列傳」에 欲以區區之越與天子抗衡, '{...}'라는 말이 있는데, 司馬貞은 案/崔浩云/抗/對也//衡/車扼上橫木也//抗衡/言兩衡相對拒/言不相避下, '{...}'라고 하였다. 본문에 대해 陸德明은 苦浪反, '{...}'라고 하였다. 王先謙은 列子亢作抗, '{...}'라고 하였다. 《列子》 「黃帝」에는 而以道與世抗/必信矣라고 되어 있다. ◈ 必은 부사어로, '{...}'다. ◈ 信은 용언이다. 伸의 가차자로, '{...}'는 말이다. 여기서는 {...}는 의미라고 보면 좋겠다. 陸德明은 崔云/絕句, '{...}'라고 하였다. 王先謙은 信讀曰伸, '{...}'라고 했다. 《荀子》 「不苟」에 與時屈伸, '{...}'라는 말이 있는데, 郝懿行은 屈伸/當作詘信//荀書皆然/俗妄改之//此言君子屈伸隨時之宜, '{...}'라고 하였다. 王先謙은 이에 대해 信即伸字, '{...}'라고 하였다. 伸은 '{...}'는 말이고, 屈은 '{...}'는 말이다. 詘信은 고대부터 屈伸과 동의어로 사용되었던 표현인 듯하다. 《荀子》 「樂論」에 治俯仰詘信/進退遲速, '{...}'는 말이 있고, 《管子》 「戒」에는 與百姓詘信/然後能以國寧, '{...}'라는 말이 있으며, 《史記》 「樂書」에는 詘信俯仰級兆舒疾/樂之文也, '{...}'라는 말이 있고, 《漢書》 「王貢兩龔鮑傳」에는 俛仰詘信以利形, '{...}'라는 말이 있다. 모든 사례들에서 詘信은 屈伸과 같다. 信은 곧 '{...}'는 말이다. ◈ 夫는 아마 {...} 같다. 夫를 만약 '{...}'처럼 해석할 수 있다면, 뒤의 故와 붙여 읽어서, 夫故, '{...}'처럼 볼 수도 있을 듯하다. ◈ 使는 '{...}'는 말이다. ◈ 人은 체언으로, {...}이다. 季咸을 이른다. ◈ 得은 용언으로, '{...}'는 말이다. 여기서는 '{...}'라고 보면 좋겠다. {...}는 뜻이다. ◈ 得而相女의 而는 순접이다. '{...}'처럼 해석된다. ◈ 相은 용언으로, '{...}'는 말이다. 女를 받는다. 《荀子》 「非相」에 相人/古之人無有也/學者不道也, '{...}'라는 말이 있다. 편 이름인 非相의 相도 '{...}'을 뜻한다. 제목의 相에 대해 楊倞은 相/視也/視其骨狀以知吉凶貴賤也, '{...}'라고 하였다. 荀子가 아예 「非相」이라는 편을 지어서 관상을 보는 일을 비판한 점을 보면, 전국시대 중기, 말기 즈음해서 관상을 보거나 점을 치는 행위가 유행했던 모양이다. 본문에 대해 陸德明은 息亮反/注/下同, '{...}'라고 하였다. ◈ 女는 2인칭 대명사로, 列子를 이른다. 盧文弨는 今本作汝, '{...}'라고 하였다. 《莊子集釋》에는 汝라고 되어 있다. 郭慶藩은 女를 汝로 고치고는 汝字依世德堂本及盧校改, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 郭象은 未懷道則有心/有心而亢其一方/以必信於世/故可得而相之, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 成玄英은 女用文言之道而與世間亢對/既無大智/必信彼小巫/是故季咸得而相女者也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 王先謙은 言汝之道尙淺/而乃與世亢/以求必伸//故使人得而窺測之, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 孃破案 : 列子는 道를 {...}되고 말았다는 말이다.) [그 놈이 별 것이 아니라는 것을 보여 주겠다. 그 놈과] 한 번 같이 와서 내 관상을 그 놈에게 보여 봐라.(嘗試與來/以予示之, ◈ 嘗試는 '한 번 ~해 보다'라는 말이다. 嘗과 試가 모두 '{...}'는 말이다. ◈ 與는 부사어로, '{...}'다. ◈ 來는 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 以는 '{...}'이다. 予를 받는다. ◈ 予는 1인칭 대명사로, 壺子를 이른다. ◈ 示는 용언으로, '{...}'는 말이다. 陸德明은 本亦作視//崔云/視/示之也, '{...}'라고 했다. ◈ 示之의 之는 아마 壺子의 相, 즉 {...}을 뜻하는 것 같다. ◈◈ 成玄英은 夫至人凝遠/神妙難知/本跡寂動/非凡能測/故召令至/以我示之也, '{...}'라고 하였다.)"
다음날 열자가 계함과 함께 호자를 만났다. [계함은 밖으로] 나와서 열자에게 말했다.(明日/列子與之見壺子//出而謂列子曰, ◈ 明日는 '{...}'이다. ◈ 與는 '{...}'다. ◈ 與之의 之는 季咸을 가리킨다. ◈ 見은 용언으로, '{...}'는 말이다. '{...}'이라고 읽는다. ◈ 出은 용언으로, '{...}'는 말이다. {...}는 말일 것이다. ◈ 出而謂의 而는 순접이다. '{...}'라고 해석된다. ◈ 謂는 용언으로, '{...}'라는 말이다.)
"아, 너의 선생은 [곧] 죽고 말겠구나. 살아날 가망이 없겠다. 열흘도 넘기지 못할 것이다. [나는 너의 선생에게서] 이상한 상을 보았다. [너의 선생은] 물에 젖은 재처럼 보였도다.(嘻//子之先生死矣//弗活矣//不以旬數矣//吾見怪焉/見溼灰焉, ◈ 嘻는 독립어로, '{...}'처럼 {...}다. 《春秋公羊傳》 「僖公」 원년에 慶父聞之曰/嘻, '{...}'라는 말이 있는데, 何休는 嘻/發痛語首之聲, '{...}'라고 하였다. 陸德明은 嘻/許其反, '{...}'라고 하였다. 徐彦은 何休의 주석에 대해 謂發心自痛傷/而以嘻爲語之首也, '{...}'라고 하였다. 본문에 대해 成玄英은 歎聲, '{...}'이라고 했다. 陸德明은 徐音熙/郭許意反, '{...}'라고 하였다. ◈ 子는 2인칭 대명사로, 列子를 이른다. ◈ 子之先生의 之는 {...}다. ◈ 先生은 체언으로, '{...}'이다. 壺子를 이른다. ◈ 死는 용언으로, '{...}'는 말이다. 여기서는 '{...}'처럼 해석해야 하겠다. ◈ 弗은 부정어다. 活을 한정한다. ◈ 活은 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 不은 부정어다. 아마 數를 한정하는 것 같다. ◈ 以旬의 以는 '{...}'이다. ◈ 旬는 체언으로, '{...}'이다. ◈ 數는 아마 용언으로, {...}는 말일 것이다. 陸德明은 所主反, '{...}'라고 하였다. 不以旬數는 '{...}'는 뜻이다. 《列子》 「黃帝」에는 不可以旬數矣, '{...}'라고 되어 있는데, 可가 있기 때문에 의미가 훨씬 분명하다. ◈ 吾는 1인칭 대명사로, 季咸을 가리킨다. ◈ 見은 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 怪는 체언으로, '{...}'이라는 말이다. {...}로 보아야 할 것이다. 季咸은 이를 溼灰라고 표현하였고, 壺子는 地文이라고 표현하였다. ◈ 溼灰는 명사구로, '{...}'다. 溼은 관형어로, {...}이라는 뜻이고, 灰는 체언으로, '{...}'다. {...} 수 없게 된다. {...}이라는 뜻이다. 宣穎은 言無氣燄, '{...}'라고 하였다. 溼은 《莊子集解》에는 溼으로 되어 있고, 《莊子集釋》에는 濕으로 되어 있다. ◈◈ 成玄英은 子林示其寂泊之容/季咸謂其將死/先怪已彰/不過十日/弗活之兆/類彼濕灰也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 孃破案 : 季咸이 壺子의 관상을 보았다. 《淮南子》 「精神訓」에 대한 주석에서 高誘는 巫能占骨法吉凶之氣/故見其兆徵//徵/應也, '{...}'라고 하였다.)"
[이에] 열자가 [호자에게] 들어와서는 질질 짜면서 [눈물로] 옷깃을 적시고는 [계함에게 들은 것을] 호자에게 이야기했다. 호자가 말했다.(列子入/泣涕沾襟以告壺子//壺子曰, ◈ 入은 용언으로, {...}는 말이다. {...}는 말이다. ◈ 泣涕는 용언으로, '{...}'라는 말이다. 泣과 涕는 모두 '{...}'는 말이다. ◈ 沾은 용언으로, {...}는 말이다. ◈ 襟은 체언으로, '{...}'이다. ◈ 以는 '{...}'처럼 해석된다. 而와 같다. 이 점에 대해서는 앞에 나온 歸以告壺子의 以 부분에서 이미 설명하였다. ◈ 告는 용언으로, '{...}'는 말이다.)
"나는 방금 전에 [계함에게] 땅의 모습을 보여 주었다. [땅의 모습은] 위엄이 넘치니, [변화가 있는 듯 하면서도 크게] 변하지 않고, [변화가 없는 듯 하면서도 조금씩] 변해 나가는 모습이다.(鄉吾示之以地文/萌乎不震不正, ◈ 鄉은 부사어로, '{...}'라는 말이다. 曏의 가차자다. 《論語》 「顏淵」에 鄉也/吾見於夫子而問知, '{...}'라는 말이 있는데, 여기서 鄕은 '{...}'이라는 말이다. 陸德明은 許亮反//本作曏/亦作向/同//崔本作康/云/向也, '{...}'라고 했다. 郭慶藩은 趙諫議本作曏, '{...}'라고 하였다. 《列子》 「黃帝」에는 向이라고 되어 있다. 이 역시 '{...}'이라는 말이다. ◈ 吾는 1인칭 대명사로, 壺子를 이른다. ◈ 示는 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 示之의 之는 壺子의 相을 이른다. ◈ 以는 '{...}'이다. 地文을 받는다. ◈ 地文은 명사구로, '{...}'이다. 地는 관형어로, '{...}'다. 文은 '{...}'을 뜻한다. 成玄英은 文을 象, '{...}'이라고 하였고, 또, 地文에 대해 成玄英은 地以無心而寧靜/故以不動爲地文也, '{...}'라고 했다. 陸德明은 與土同也//崔云/文/猶理也, '{...}'라고 했다. 理는 아마 '{...}'를 뜻하는 듯하다. 王先謙은 列子注引向云/塊然若土也, '{...}'라고 했다. 《列子》의 주석이란, 張湛의 말을 이른다. ◈ 萌乎는 아마 '{...}'을 이르는 듯하다. 《列子》 「黃帝」에는 罪乎라고 되어 있는데, 罪를 㠑의 가차자로 보면, 罪乎는 㠑乎, 즉 㠑然, {...}이 된다. 이에 대한 설명은 不震不正에 대한 俞樾의 주석에 포함되어 있다. 그러나 張湛이 「黃帝」에서 罪或作萌, '{...}'라고 해 놓은 점을 보면, 《列子》에서도 罪인지 萌인지에 대해 이견이 있었던 모양이다. ◈ 不震不正은 아마 '{...}'는 말일 것이다. 成玄英은 震을 動, '{...}'라고 하였다. 陸德明은 並如字//崔本作不誫不止/云/如動不動也, '{...}'라고 했다. 한편 俞樾은 列子黃帝篇作罪乎不誫不止/當從之//罪讀爲㠑//說文山部作𡽕/云/山貌/是也//誫即震之異文//不誫不止者/不動不止也//故以㠑乎形容之/言與山同也//今罪誤作萌/止誤作正/失其義矣//據釋文/則崔本作不誫不止/與列子同/可據以訂正, '{...}'라고 하였다. 《說文》은 《說文解字》다. 《釋文》은 陸德明의 《經典釋文》이다. 이 이야기는 《列子》 「黃帝」에도 나오는데, 본문에는 萌乎不震不正라고 되어 있는 말이 「黃帝」에는 罪乎不誫不止라고 되어 있고, 《崔譔本》에도 不誫不止라고 되어 있으니, 본문의 萌乎不震不正가 잘못되었다고 판단하고, 「黃帝」와 《崔譔本》의 罪乎不誫不止로 고쳐 읽어야 의미를 정상적으로 이해할 수 있다는 뜻이다. 나는 俞樾을 따르고, 이를 움직임의 有無가 아니라, 변화의 有無로 보고 번역하였다. 郭慶藩은 闕誤引江南古藏本正作止, '{...}'라고 하였다. 《闕誤》는 陳景元의 《莊子闕誤》다. 正이 아니라 止가 타당함은 俞樾이 이미 설명해 두었다. 한편 王先謙은 列子注引向云/不動/亦不自止/與枯木同其不華/死灰均其寂魄/此至人無感之時也, '{...}'라고 했다. 《列子》의 주석이란, 張湛의 말을 이른다. ◈◈ 郭象은 萌然不動/亦不自正/與枯木同其不華/濕灰均於寂魄/此乃至人無感之時也//夫至人/其動也天/其靜也地/其行也水流/其止也淵默//淵默之與水流/天行之與地止/其於不爲而自爾/一也//今季咸見其尸居而坐忘/即謂之將死//睹其神動而天隨/因謂之有生//誠能應不以心而理自玄符/與變化升降而以世爲量/然後足爲物主而順時無極/故非相者所測耳//此應帝王之大意也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 《列子》 「黃帝」에 張湛이 向秀의 말을 인용해 두었는데, 그 말이 郭象의 주석과 거의 같다. 郭象이 向秀를 베꼈을 것이다. 向秀는萌然不動/亦不自止/與枯木同其不華/死灰均其寂魄/此至人無感之時也//夫至人其動也天/其靜也地/其行也水流/其湛也淵嘿//淵嘿之與水流/天行之與地止/其於不爲而自然一也//今季咸見其尸居而坐忘/即謂之將死/見其神動而天隨/便謂之有生//苟無心而應感/則與變升降/以世爲量/然後足爲物主而順時無極耳//豈相者之所覺哉, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 成玄英은 萌然寂泊/曾不震動/無心自正/又類傾頹/此是大聖無感之時/小巫謂之弗活也//而壺丘示見/義有四重/第一/示妙本虛凝/寂而不動//第二/示垂跡應感/動而不寂//第三/本跡相即/動寂一時//第四/本跡兩忘/動寂雙遣//此則第一妙本虛凝/寂而不動也, '{...}'라고 하였다.) [내가 땅의 모습을 보여 주었으니] 계함은 아마 내가 생기의 근원을 막아 둔 모습을 보았을 것이다.(是殆見吾杜德機也, ◈ 是는 季咸을 가리키는 듯하다. ◈ 殆는 부사어로, '{...}'라는 말이다. 成玄英은 近, '{...}'라고 하였다. ◈ 見은 용언으로, '{...}'는 말이다. 명사구인 吾杜德機를 받는다. ◈ 吾는 1인칭 대명사로, 壺子를 이른다. ◈ 杜는 용언으로, '{...}'는 말이다. 그러나 '{...}'라고 볼 수는 없을 것 같다. 治天下라고 하면 '{...}'가 되고, 天下治라고 하면 '{...}'가 되듯이, 杜가 '{...}'가 되려면 吾杜德機가 아니라 吾德機杜가 되어야 할 것이다. 즉, 吾杜德機는 '{...}'이라고 해석해야 한다. 成玄英은 塞, '{...}'라고 하였다. 杜에 대한 郭象과 陸德明, 王先謙의 주석은 德機에 대한 주석에 들어 있다. 《漢書》 「敘傳 下」에 塞隘杜津, '{...}'라는 말이 있는데, 顏師古는 杜亦塞也//謂說令塞白馬津, '{...}'라고 하였다. ◈ 德機는 명사구로, 아마 '{...}'을 이르는 듯하다. 德은 '{...}'를 뜻한다. 《禮記》 「月令」에 某日立春/盛德在木, '{...}'라는 말이 있는데, 孔穎達은 天以覆蓋生民爲德/四時各有盛時/春則爲生/天之生育盛德在於木位/故云盛德在木, '{...}'라고 하였다. 봄에는 萬物이 {...} 《易》 「繫辭 下」에는 天地之大德曰生/施生而不爲/故能常生/故曰大德也, '{...}'라는 말이 있는데, 王弼은 施生而不爲故/能常生//故曰/大德也, '{...}'라고 하였고, 孔穎達은 言天地之盛德/在乎無常生/故言曰生//若不常生/則德之不大//以其常生萬物/故云大德也, '{...}'라고 하였다. 在乎無常生은 문맥상 在乎常生이 되어야 할 듯하여 無를 빼고 번역하였다. 淸나라의 李道平은 故先言天地盛德/常生萬物而不有其生/是爲大德也//葢乾坤合元以生萬物/故大德曰生, '{...}'라고 하였다. 이처럼, 德은 生, 즉 '{...}'를 뜻한다. 機는 '{...}'이다. 《列子》 「天瑞」에 萬物皆出於機/皆入於機, '{...}'라는 말이 있는데, 이에 대해 張湛은 夫生死變化/胡可測哉//生於此者/或死於彼/死於彼者/或生於此//而形生之生/未嘗暫無//是以聖人知生不常存/死不永滅/一氣之變/所適萬形//萬形萬化而不化者/存歸於不化/故謂之機//機者/群有之始/動之所宗/故出無入有/散有反無/靡不由之也, '{...}'라고 하였다. 한편 이 말은 《外篇》 「至樂」에도 나오는데, 이에 대해 郭象은 此言一氣而萬形/有變化而無死生也, '{...}'라고 하였고, 成玄英은 機者發動/所謂造化也//造化者/無物也//人既從無生有/又反入歸無也//豈唯在人/萬物皆爾//或無識變成有識/或有識變爲無識/或無識變爲無識/或有識變爲有識/千萬變化/未始有極也//而出入機變/謂之死生//既知變化無窮/寧復欣生惡死//體斯趣旨/謂之至樂也, '{...}'라고 하였다. 或無識變成有識은 或無識變爲有識로 보고 번역하였다. 이처럼 機는 '{...}'을 뜻한다. 機는 幾로 보고, '{...}'이라고 할 수도 있다. 그래도 의미가 통한다. 그러면 德機는 '{...}'가 될 것이다. 본문에 대해 郭象은 德機不發曰杜, '{...}'라고 했다. 成玄英은 機를 動, '{...}'라고 풀이했다. 陸德明은 崔云/塞吾德之機, '{...}'라고 했다. 王先謙은 列子機作幾/下同//注引向云/德幾不發/故曰杜, '{...}'라고 했다. 《列子》의 주석이란, 張湛의 말을 이른다. ◈◈ 成玄英은 至德之機/開而不發/示其凝淡/便爲濕灰//小巫庸瑣/近見於此矣, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 孃破案 : 땅은 산처럼 {...} 알았던 모양이다.) 다시 한 번 [계함과] 함께 와 보거라.(嘗又與來, ◈ 嘗은 '{...}'라는 말이다. 王先謙은 嘗/亦試也, '{...}'라고 하였다. ◈ 又는 부사어로, '{...}'다. ◈ 與는 부사어로, '{...}'다. ◈ 來는 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈◈ 成玄英은 前者伊妄言我死/今時重命/令遣更來也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 孃破案 : 季咸은 壺子의 {...}는 뜻이다.)"
다음날 [열자는] 또 계함과 함께 호자를 만났다. [계함은 밖으로] 나와서 열자에게 말했다.(明日/又與之見壺子//出而謂列子曰, ◈ 明日는 '{...}'이다. ◈ 又는 부사어로, '{...}'다. ◈ 與는 '{...}'다. ◈ 與之의 之는 季咸을 가리킨다. ◈ 見은 용언으로, '{...}'는 말이다. '{...}'이라고 읽는다. ◈ 出은 용언으로, '{...}'는 말이다. {...}는 말일 것이다. ◈ 出而謂의 而는 순접이다. '{...}'라고 해석된다. ◈ 謂는 용언으로, '{...}'라는 말이다.)
"다행이다. 니 선생은 [죽을 운명이었으나] 우연찮게 나를 만났기에 차도가 생겼다. 완전히 생기가 돌아왔도다.(幸矣//子之先生遇我也有瘳矣//全然有生矣, ◈ 幸은 용언으로, '{...}'는 말이다. 幸矣는 '{...}'처럼 해석할 수 있겠다. ◈ 子는 2인칭 대명사로, 列子를 이른다. ◈ 子之先生의 之는 {...}다. ◈ 先生은 체언으로, '{...}'이다. 壺子를 이른다. ◈ 遇는 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 我는 1인칭 대명사로, 季咸을 이른다. ◈ 遇我也의 也는 아마 乃처럼, '{...}'라는 의미로 {...}지도 모르겠다. ◈ 有는 용언으로, '{...}'라는 말이다. 瘳를 받는다. ◈ 瘳는 본래 '{...}'는 말이다. 여기서는 체언으로, {...}라고 보아야 한다. 陸德明은 丑留反, '{...}'라고 하였다. ◈ 全然은 아마 '{...}'라는 말일 것이다. 王先謙은 列子全作灰, '{...}'라고 했다. 王先謙의 말처럼 《列子》 「黃帝」에는 全然이 灰然으로 되어 있다. 灰는 '{...}'다. 季咸이 처음에 壺子를 보고는 溼灰, '{...}'라고 하였었는데, 灰然은 젖은 것이 말랐다는 의미일까. 「黃帝」에서 張湛은 灰或作全, '{...}'라고 하였다. ◈ 生은 아마 체언으로, '{...}'라는 의미일 것이다. ◈◈ 成玄英은 此即第二/垂跡應感/動而不寂/示以應容/神氣微動/既殊槁木/全似生平//而濫以聖功/用爲己力/謬言遇我/幸矣有瘳也, '{...}'라고 하였다.) 나는 생기가 나오는 근원의 근본을 보았도다.(吾見其杜權矣, ◈ 吾는 1인칭 대명사로, 季咸을 이른다. ◈ 見은 용언으로, '보다{...}'는 말이다. ◈ 其는 아마 壺子의 德機를 가리킬 것이다. '{...}'이다. 이어지는 杜權은 '{...}'이므로, 其杜權은 '{...}'이 된다. 뒤에 機發於踵, '{...}'라는 말이 있는 것을 감안할 때, 이 풀이가 타당할 듯하다. ◈ 杜權은 아마 '{...}'을 뜻하는 말 같다. 앞의 杜德機에서는 杜를 용언으로 보고, '{...}'라고 풀이하였었다. 그러나 杜權의 杜를 '{...}'라고 보기에는, 문맥에도 {...} 壺子를 보고 有瘳, '{...}'라고 하고, 또 全然有生, '{...}'라고 하였다. 杜權도 문맥상 이 상태를 {...}해야 한다. 또 《列子》 「黃帝」에는 이 부분 뒤로 向吾示之以天壤//名實不入/而機發於踵/此爲杜權//是殆見吾善者幾也, '{...}'라는 말이 이어지는데, 이 중 此爲杜權은 「黃帝」에만 있고, 「應帝王」에는 없는 말이다. 「黃帝」를 따르면, 名實不入/而機發於踵이 또한 杜權을 설명하는 표현이 되므로, 杜權을 해석할 때 이 말 역시 고려해야 할 것이다. 이 점들을 고려해 보면, 杜權은 아마 '{...}'이라고 해석될 듯하다. 杜는 '{...}'를 뜻하고, 權은 '{...}'를 뜻한다. 즉, 杜와 權이 모두 '{...}'을 뜻하므로, 杜權 역시 '{...}'이 된다. 그러면 杜는 왜 '{...}'일까. 《方言》에 荄/杜/根也//東齊曰杜/或曰茇, '{...}'라는 말이 있다. 《說文解字》 「木部」에는 棠/牡曰棠/牝曰杜//从木尙聲, '{...}'라는 말이 있다. 여기서 牝은 '{...}'이라는 말이다. 그런데 牝은 《道德經》에서 道와 같이 사용되는 표현이다. 6장에 谷神不死/是謂玄牝//玄牝之門/是謂天地根, '{...}'라는 말이 있다. 玄牝이 바로 道를 뜻한다. 牝이 《莊子》에서 사용된 예는 없지만, 《道德經》에서 牝이 道이자 {...}은 왜 '{...}'일까. 《爾雅》 「釋詁」에 初/哉/首/基/肇/祖/元/胎/俶/落/權/輿/始也, '{...}'라는 말이 있다. 또, 《詩》 「國風 秦風」의 「權輿」에 不承權輿, '{...}'라는 말이 있는데, 毛亨과 朱熹는 모두 權輿/始也, '{...}'라고 하였다. 權은 본래 '{...}'를 뜻하는데, {...} 못할 것이다. 즉, 權은 '{...}'이 된다. 즉, 杜權은 '{...}'이다. 杜權에는 이설들이 많다. 權을 '{...}'라는 부사어로 보고, 杜를 杜德機에서처럼 '{...}'라고 보면, '{...}'라는 말이 된다. 이렇게 보면 글의 {...}지 설명할 수가 없다. 權이 부사어라면, 權이 杜 앞에 와야 할 것이기 때문이다. 한편 安東林은 '{...}'이라고 번역했다. 安東林은 馬敍倫이 《莊子義證》에서 杜를 柮이라고 보고, 柮을 다시 出의 가차자로 보았으며, 權을 萌의 가차자로 보았다는 설, 高亨이 杜權을 拙權으로 고치고, 이를 다시 炪爟의 가차자로 보았다는 설, 林希逸이 《南華眞經口義》에서 杜權을 그대로 두고, 權을 機로 보고는, '{...}'이라고 풀이해 둔 설을 소개해 두었다. 安炳周와 田好根은 杜를 杜德機에서처럼 '{...}'라고 해석해야 일관되고 모순되지 않는다고 생각하였다. 그래서 이 말을 壺子가 地文을 {...} 상기한 林希逸의 설, 羅勉道가 '{...}'라고 풀이한 설, 그리고 이와 유사한 池田知久, 方勇, 陸永品의 설을 소개해 두었다. 본문에 대해 郭象과 成玄英은 權/機也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 郭象은 今乃自覺昨日之所見/見其杜權/故謂之將死也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 成玄英은 前時一睹/有類濕灰/杜塞機權/全無應動//今日遇我/方得全生//小巫寡識/有茲叨濫者也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 宣穎은 杜閉中覺有權變, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 孃破案 : 季咸은 壺子에게 {...} 또한 느꼈다.)"
[이에] 열자가 들어와서 [계함의 말을] 호자에게 이야기해 주었다. 호자가 말했다.(列子入/以告壺子//壺子曰, ◈ 入은 용언으로, {...}는 말이다. {...}는 말이다. ◈ 以는 '{...}'처럼 해석된다. 而와 같다. 이 점에 대해서는 앞에 나왔던 以告壺子 부분에 설명해 두었다. ◈ 告는 용언으로, '{...}'는 말이다.)
"나는 아까 계함에게 하늘의 모습을 보여 주었다.(鄉吾示之以天壤, ◈ 鄉은 부사어다. 曏의 가차자로, '{...}'라는 말이다. 《列子》 「黃帝」에는 向이라고 되어 있다. 이 역시 '{...}'이라는 말이다. ◈ 吾는 1인칭 대명사로, 壺子를 이른다. ◈ 示는 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 示之의 之는 壺子의 相을 이른다. ◈ 以는 '{...}'이다. 명사구인 天壤을 받는다. ◈ 天壤은 아마 '{...}'을 뜻하는 것 같다. 天은 '{...}'이다. 壤은 土壤이라는 말처럼, 본래 '{...}'이나 '{...}'을 뜻한다. 따라서 天壤은 직역하면 '{...}'이 된다. 그러나 이 天壤은 분명하게 앞에 나온 地文과 대구를 이루고 있다. 따라서 地文이 온전하게 '{...}'을 뜻했기 때문에, 天壤 또한 '{...}' 보다는 온전하게 '{...}'이라고 보는 편이 좋을 것 같다. 그러면 壤은 아마 文과 같은 말이거나, 樣의 가차자일 것이다. 壤을 '{...}'는 의미로 볼 수도 있다. 이 때 壤은 穰과 같다. 《列子》 「天瑞」에 始吾爲盜也/一年而給/二年而足/三年大穰, '{...}'라는 말이 있는데, 《康熙字典》 「壤」에는 이 말이 三年大壤으로 인용되어 있다. 楊伯峻은 穰/本作壤, '{...}'라고 하였다. 한편, 《雜篇》 「庚桑楚」에는 居三年/畏壘大壤, '{...}'라는 말이 있는데, 陸德明은 本亦作穰//崔本同, '{...}'라고 하였다. 즉, 壤과 穰은 통용되었다. 壤을 穰으로 본다면, 天壤은 '{...}'이라고 볼 수도 있을 것이다. 그러나, 상기하였듯 地文과 대구를 {...}이라고 하는 편이 가장 무난할 듯하다. 본문에 대해 成玄英은 壤을 地, '{...}'이라고 하였다. 郭慶藩은 文選陸士衡演連珠注引司馬云/壤/地也///釋文闕, '{...}'라고 했다. 「演連珠」는 아마 「演連珠 五十首」를 이르는 듯하다. 注는 李善의 注를 이른다. 《釋文》은 陸德明의 《經典釋文》이다. 《淮南子》 「精神訓」에 대한 주석에서 高誘는 言/精神天之有也/形骸地之有也/死自歸其本/故曰持天壌矣, '{...}'라고 하였다. {...}는 말 같다. ◈◈ 郭象은 天壤之中/覆載之功見矣//比之地文/不猶外乎//此應感之容也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 成玄英은 示之以天壤/謂示以應動之容也//譬彼兩儀/覆載萬物/至人應感/其義亦然, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 王先謙은 列子注引向云/天壤之中/覆載之功見矣//比地之文/不猶外乎, '{...}'라고 하고, 또 郭注地之作之地/外作卵/是誤字//昔人謂郭竊向注/殆不然/此類得毋近是乎, '{...}'라고 하였다. 《列子》의 주석이란 張湛의 말을 이른다. 본래 郭象의 주석은 {...}다고 함이 타당할 듯한데, 王先謙이 왜 다르다고 하는지 이해가 되지 않는다. ◈◈ 孃破案 : 天壤이 '{...}'이라는 점은 분명하다. 그러나 天壤이 {...}으로만 사용되고 있다.) [하늘의 모습은] 명목이든 실체든 [감히] 끼어들 수 없는 경지인 즉(名實不入, ◈ 名實은 체언으로, '{...}'를 뜻한다. 名은 '{...}'이고, 實은 '{...}'다. 「齊物論」의 朝三 이야기에 名實未虧/而喜怒爲用/亦因是也, '{...}'라는 말이 있었다. 나는 이 부분의 名實 역시 「齊物論」의 名實과 동일하다고 보고, '{...}'로 번역하고, '{...}'라고 해석했다. 郭象은 名利로, 成玄英는 名譽와 眞實이라고 보았다. 《淮南子》 「精神訓」에 대한 주석에서 高誘는 名/爵號之名/實/幣帛貨財之實, '{...}'라고 하였다. ◈ 不入은 '{...}'라는 말이다. 不은 부정어다. 入은 용언으로, '{...}'는 말이다. 《淮南子》 「精神訓」에 대한 주석에서 高誘는 不入者/心不恤也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 郭象은 任自然而覆載/則天機玄應/而名利之飾皆爲棄物也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 成玄英은 雖復降跡同塵/和光利物/而名譽眞實/曾不入於靈府也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 王先謙은 列子注引向云/任自然而覆載/則名實皆爲棄物, '{...}'라고 하고, 또 郭注則下/作///天機玄應/而名利之飾皆爲棄物矣, '{...}'라고 하였다. 《列子》의 주석이란 張湛의 말을 이른다. 王先謙의 말은, 《列子》에 기재되어 있는 向秀의 주석이, 《莊子》에 기재되어 있는 郭象의 주석가 비교해 볼 때, 則 이전 부분은 같고, 다음 부분은 다르다는 뜻이다. ◈◈ 孃破案 : 天壤이 {...}라는 뜻이다.), 생기의 낌새가 발 뒷꿈치에서부터 생겨나는 모습이다.(而機發於踵, ◈ 而는 아마 '{...}'처럼 해석해야 할 듯하다. 卽과 같다. 而는 則과 통용되는데, 則은 다시 卽과 통용되었다. 따라서 而는 卽으로 해석될 수 있다. 而가 則과 통용되었다는 점에 대해서는, 앞에 나온 列子見之而心醉의 而 부분에서 이미 설명하였다. ◈ 機는 체언으로, 德機의 機처럼 '{...}'이다. 아니면 德機 그 자체를 가리키는 말로 볼 수도 있다. 《淮南子》 「精神訓」에 대한 주석에서 高誘는 機/諭疾也, '{...}'라고 하였다. ◈ 發은 용언으로, '{...}'는 말일 것이다. ◈ 於는 '{...}'다. 踵을 받는다. ◈ 踵은 체언으로, '{...}'인데, 여기서는 '{...}'을 뜻한다. 「大宗師」 이론 부분에 眞人之息以踵, '{...}'라는 말이 있었다. 여기서 踵은 '{...}'이지만, 문맥상 '{...}'을 뜻한다. 곧, '{...}'이다. 「大宗師」에서 成玄英은 踵을 足根이라고 했는데, 역시 踵이 '{...}'이라는 뜻으로 사용되었음을 알 수 있다. 《淮南子》 「精神訓」에 대한 주석에서 高誘는 踵을 旋踵, '{...}'처럼 해석하고 있다. 본문에 대해 成玄英은 踵을 本, '{...}'이라고 하였다. ◈◈ 郭象은 常在極上起, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 成玄英은 雖復物感而動/不失時宜/而此之神機/發乎妙本/動而常寂, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 宣穎은 一段生機/自踵而發, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 孃破案 : 天壤이 道의 {...} 하겠다. 《淮南子》 「精神訓」에 대한 주석에서 高誘는 謂命危殆不旋踵而至猶不恐懼, '{...}'라고 하였다.) [내가 하늘의 모습을 보여 주었으니] 계함은 아마 내 생기가 왕성한 낌새를 보았을 것이다. 다시 한 번 [계함과] 함께 와 보거라.(是殆見吾善者機也//嘗又與來, ◈ 是는 季咸을 가리킨다. ◈ 殆는 부사어로, '{...}'다. ◈ 見은 용언으로, '{...}'는 말이다. 명사구인 吾善者機也를 받는다. ◈ 吾는 1인칭 대명사로, 壺子를 가리킨다. ◈ 善者機也는 아마 '{...}'을 뜻하는 것 같다. 善者機也는 善也機也와 같은 말일 것이다. 也가 者로 사용된 사례가 있었는데, 者 역시 也로 사용될 수 있다. 《國語》 「鄭語」에 殆於必弊者, '{...}'라는 말이 있는데, 여기서 者는 也처럼 문장을 끝내는 조사로 사용되었다. 이 사례는 王引之의 《經傳釋詞》 「者諸」에 수록되어 있다. 그러면 善과 機는 무슨 뜻일까. 善은 아마 '{...}'는 의미 같다. 《詩》 「大雅 蕩之什」의 「桑柔」에 覆背善詈, '{...}'라는 말이 있는데, 鄭玄은 善/猶大也, '{...}'라고 하였다. 즉, 善은 '{...}'는 말이다. 壺子는 德機에 대해 이야기하고 있으므로, '{...}'라고 볼 수 있겠다. 機는 德機에서 따져 보았듯, '{...}'을 뜻한다. 이렇게 보건대, 善者機也, 즉 善也機也는 '{...}'을 뜻한다고 할 수 있겠다. 본문에 대해, 宣穎은 善을 善即生意, '{...}'라고 하였다. ◈ 嘗은 '{...}'라는 말이다. ◈ 又는 부사어로, '{...}'다. ◈ 與는 부사어로, '{...}'다. ◈ 來는 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈◈ 郭象은 機發而善於彼/彼乃見之, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 成玄英은 示其善機/應此兩儀//季咸見此形容/所以謂之爲善//全然有生/則是見善之謂也, '{...}'라고 하였다.)"
다음날 [열자는] 또 계함과 함께 호자를 만났다. [계함은 밖으로] 나와서 열자에게 말했다.(明日/又與之見壺子//出而謂列子曰, ◈ 明日는 '{...}'이다. ◈ 又는 부사어로, '{...}'다. ◈ 與는 '{...}'다. ◈ 與之의 之는 季咸을 가리킨다. ◈ 見은 용언으로, '{...}'는 말이다. '{...}'이라고 읽는다. ◈ 出은 용언으로, '{...}'는 말이다. {...}는 말일 것이다. ◈ 出而謂의 而는 순접이다. '{...}'라고 해석된다. ◈ 謂는 용언으로, '{...}'라는 말이다.)
"니 선생은 [상이] 일정하지가 않구나. 내가 [지금은 무언가를] 알아 내거나 관상을 봐 줄 수가 없겠다. 언젠가 [상이] 안정되면 [나중에] 다시 니 선생의 관상을 보자꾸나.(子之先生不齊/吾無得而相焉//試齊/且復相之, ◈ 子는 2인칭 대명사로, 列子를 뜻한다. ◈ 子之先生의 之는 {...}다. ◈ 先生은 체언으로, '{...}'이다. 壺子를 이른다. ◈ 不齊는 아마 '{...}'라는 말 같다. 壺子의 相이 '{...}'을 뜻한다. 이 말은 뒤에서 壺子가 太沖莫勝이라고 한 경지를 뜻한다. 不는 부정어다. 齊는 용언으로, 본래 '{...}'는 뜻이지만, 여기서는 '{...}'라고 보아야 할 것 같다. 《詩》 「小雅 小旻之什」의 「小宛」에 人之齊聖/飲酒溫克, '{...}'라는 말이 있는데, 毛亨은 齊을 正, '{...}'라고 하였고, 鄭玄 역시 中正, '{...}'라고 풀이하였다. 또 《荀子》 「富國」에 必將修禮以齊朝/正法以齊官/平政以齊民, '{...}'라는 말이 있는데, 楊倞은 齊/整也, '{...}'라고 하였다. 바로잡다는 말이 곧 '{...}'는 뜻이다. 그러나 李民樹와 安東林, 安炳周, 田好根은 모두 齊를 '{...}'는 뜻으로 보고, '{...}'라고 번역하였다. 두 설에는 모두 장단점이 있다. 齊를 '{...}'라고 보면, 齊를 글자의 본래의 뜻 {...}라고 보았다. 본문에 대해 陸德明은 側皆反/本又作齋//下同, '{...}'라고 하였다. 齋는 齊와 통용되었던 글자다. 《列子》 「黃帝」에는 齋로 되어 있다. ◈ 吾는 1인칭 대명사로, 季咸을 이른다. ◈ 無는 부정어다. 得而相을 한정한다. ◈ 得은 용언으로, 아마 '{...}'라는 말일 것이다. {...}라는 말일 것이다. 得을 可처럼 '{...}'라고 해석할 수는 없다. 可처럼 해석하려면 無得而相의 而를 설명할 수가 없기 때문이다. ◈ 無得而相의 而는 '{...}'처럼 해석된다. 與와 같다. 《論語》 「雍也」에 不有祝鮀之佞/而有宋朝之美/難乎免於今之世矣, '{...}'라는 말이 있고, 《墨子》 「尙賢 上」에 聞善而不善/皆以告其上, '{...}'라는 말이 있으며, 《韓非子》 「說林 上」에는 以管仲之聖/而隰朋之智, '{...}'라는 말이 있는데, 모두 而는 '{...}'라고 해석된다. 이 사례들은 王引之의 《經傳釋詞》 「而」에 수록되어 있다. ◈ 無得而相의 相은 용언으로, '{...}'라는 말이다. ◈ 試는 '{...}'라는 뜻이다. 여기서는 '{...}'라고 해석하면 타당하겠다. 즉, 試齊는 '{...}'이라고 해석될 것이다. ◈ 且는 부사어로, '{...}'다. ◈ 復는 부사어로, '{...}'다. '{...}'라고 읽는다. 陸德明은 扶又反, '{...}'라고 하였다. ◈ 相之의 相은 용언으로, '{...}'라는 말이다. ◈ 相之의 之는 子之先生, 즉 壺子를 가리킨다. ◈◈ 成玄英은 此是第三/示本跡相即/動寂一時//夫至人德滿智圓/虛心凝照/本跡無別/動靜不殊//其道深玄/豈小巫能測耶//謂齊其心跡/試相之焉//不敢的定吉凶/故言且復相者耳, '{...}'라고 하였다.)"
[이에] 열자가 들어와서 [계함의 말을] 호자에게 이야기해 주었다. 호자가 말했다.(列子入/以告壺子//壺子曰, ◈ 入은 용언으로, {...}는 말이다. {...}는 말이다. ◈ 以는 而처럼 순접으로 봐야 하겠다. '{...}'라고 해석된다. 이 점에 대해서는 앞에 나왔던 以告壺子 부분에 설명해 두었다. ◈ 告는 용언으로, '{...}'는 말이다.)
"방금 나는 계함에게 태충하여 [변화의] 어떠한 조짐조차 찾아 볼 수 없는 모습을 보였다.(吾鄉示之以太沖莫勝, ◈ 吾는 1인칭 대명사로, 壺子를 이른다. ◈ 鄉은 부사어다. 曏의 가차자로, '{...}'라는 말이다. 《列子》 「黃帝」에는 向이라고 되어 있다. 이 역시 '{...}'이라는 말이다. ◈ 示는 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 示之의 之는 壺子의 相을 이른다. ◈ 以는 '{...}'이다. 명사구인 太沖莫勝을 받는다. ◈ 太沖莫勝은 명사구로, '{...}'를 이른다. 太는 부사어로, '{...}'라는 말이다. 沖은 '{...}'라는 말이다. 《道德經》 45장에 大成若缺/其用不弊//大盈若沖/其用不窮//大直若屈/大巧若拙/大辯若訥, '{...}'라는 말이 있다. 이 句에서 成과 缺, 盈과 沖, 直과 屈, 巧와 拙, 辯과 訥은 서로 대조된다. 따라서 盈이 '{...}'는 말이므로, 沖은 '{...}'라는 의미가 되어야 한다. 즉, 太沖은 '{...}'를 뜻한다. 莫은 '{...}'는 말이다. 勝은 朕과 같다. '{...}'이다. 아마 글자가 {...} 모양이다. 王先謙은 列子勝作眹/當從之, '{...}'라고 하였다. 眹 역시 '{...}'을 뜻한다. 즉, 莫勝은 '{...}'는 뜻이다. 본문에 대해 成玄英은 沖을 虛, '{...}', 莫을 無, '{...}'라고 풀이하였다. ◈◈ 郭象은 居太沖之極/浩然泊心而玄同萬方/故勝負莫得厝其間也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 成玄英은 夫聖照玄凝/與太虛等量/本跡相即/動寂一時/初無優劣/有何勝負哉, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 王先謙은 注引向云///居太沖之極/浩然泊心/玄同萬方/莫見其跡, '{...}'라고 하고, 또 郭注莫見其迹作故勝負莫得厝其間也, '{...}'라고 하였다. 《列子》의 주석이란 張湛의 말을 이른다. ◈◈ 孃破案 : 壺子는 季咸에게 {...}고 한 것이다.) 계함은 아마 내 근원적인 기가 [모두] 평형을 이룬 모습을 보았을 것이다.(是殆見吾衡氣機也, ◈ 是는 季咸을 가리킨다. ◈ 殆는 부사어로, '{...}'다. ◈ 見은 용언으로, '{...}'는 말이다. 吾衡氣機를 받는다. ◈ 吾는 1인칭 대명사로, 壺子를 이른다. ◈ 衡은 平衡이라는 말처럼, '{...}'는 말일 것이다. 즉, 衡氣는 '{...}'는 말이 되고, 衡氣機는 '{...}'이 될 것이다. 成玄英과 宣穎은 衡을 平, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 郭象은 無往不平/混然一之//以管闚天者/莫見其涯/故似不齊, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 成玄英은 即跡即本/無優無劣/神氣平等/以此應機//小巫近見/不能遠測/心中迷亂/所以請齊耳, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 王先謙은 列子注引向云/無往不平/混然一之///案/郭注同, '{...}'라고 하였다. 《列子》의 주석은 張湛의 말을 이른다.)"
<호자의 말 이어짐>
"[깊은 물은] 소용돌이치더라도 [그] 본질은 연이라고 하고, [깊은] 물은 잔잔하더라도 [그] 본질은 연이라고 하며, [깊은] 물은 흐르더라도 [그] 본질은 연이라고 한다. 연에는 9가지 종류가 있다. 내가 보여 준 모습들은 [그 중] 세 가지일 뿐이다.(鯢桓之審爲淵/止水之審爲淵/流水之審爲淵//淵有九名/此處三焉, ◈ 鯢桓은 명사구로, 아마 '{...}'이라는 말인 것 같다. 《列子》 「黃帝」에는 鯢旋이라고 되어 있다. 鯢는 '{...}'를 뜻한다. 《爾雅》 「釋魚」에는 鯢大者謂之鰕, '{...}'라는 말이 있는데, 邢昺은 鯢/雌鯨也, '{...}'라고 하였다. 桓은 '{...}'는 말이다. 《春秋左氏傳》 「宣公」 12년에 古者明王伐不敬/取其鯨鯢而封之, '{...}'라는 말이 있는데, 杜預는 鯨鯢/大魚名, '{...}'라고 하였고, 孔穎達은 '{...}'라고 하였다. 裴淵은 언제 사람인지 모르겠다. 그러나 廣州 운운한 {...}을 토대로 생각해 보건대 鯢는 '{...}'일 것이다. 桓은 아마 '{...}'라는 말인 것 같다. 《爾雅》 「釋水」에 徒駭/太史/馬頰/覆鬴/胡蘇/簡/絜/鉤盤/鬲津/九河, '{...}'라는 말이 있는데, 郭璞은 水曲如鉤流盤桓也, '{...}'라고 하였다. 그런데 盤桓이라는 말은 詩에 자주 등장한다. 예를 들어 陶潛의 「歸去來辭」에 撫孤松而盤桓, '{...}'라는 말이 있는데, 李善은 爾雅曰/盤桓/不進也, '{...}'라고 하였다. 그러나 《爾雅》에는 저런 말이 없고, 郭璞이나 邢昺의 주석 중에도 {...}은 사실이다. 郭璞은 盤桓을 {...}이라고 하였는데, 아마 盤과 桓이 모두 '{...}'는 의미이기 때문에 두 말을 {...}는 뜻이 된다. 또 다른 정황도 있다. 「黃帝」에는 鯢桓이 아니라 鯢旋이라고 되어 있는데, 旋이 '{...}'는 의미이므로, 桓도 '{...}'는 의미로 해석되어야 할 것이다. 이번에는 鯢에 대한 주석 중, 周處의 《風土記》를 생각해 보자. 《風土記》에는 {...}은 본래 '{...}'는 의미였을 것이다. 그런데 {...}이라는 의미로 파생시켜서 사용한 게 아닐까. 이 부분의 鯢桓과 {...} 타당하다고 생각된다. 「黃帝」에서 張湛은 言大魚盤桓/其水蟠洄而成深泉, '{...}'라고 하였는데, 아마 이 말이 맞을 것이다. 「應帝王」 본문에 대해, 成玄英은 鯢에 대해 大魚, '{...}'라고 하였고, 桓에 대해서는 盤, '{...}'라고 하였다. 陸德明은 鯢에 대해 五兮反, '{...}'라고 하였고, 鯢桓에 대해서는 司馬云/鯢桓/二魚名也///簡文云/鯢/鯨魚也//桓/盤桓也///崔本作鯢拒/云/魚所處之方穴也//又云/拒/或作桓, '{...}'라고 했다. ◈ 鯢桓之審의 之는 {...}다. 止水之審, 流水之審의 之도 그렇다. ◈ 審은 체언으로, 아마 '{...}'을 뜻하는 듯하다. 《雜篇》 「徐無鬼」에 風之過河也有損焉/日之過河也有損焉//請只風與日相與守河/而河以爲未始其攖也/恃源而往者也//故水之守土也審/影之守人也審/物之守物也審//故目之於明也殆/耳之於聰也殆/心之於殉也殆, '{...}'라는 말이 있다. 내 생각에는 이 審의 의미와 같은 듯하다. 내게는 「徐無鬼」 이 부분의 의미가 아주 명쾌하다고 {...}의 관계를 표현한 審은 무슨 뜻일까. 「徐無鬼」의 이 부분에 대해 郭象은 無意則止於分/所以爲審, '{...}'라고 하였다. 즉, 審은 '{...}' 혹은 '{...}'이라는 의미일 것이다. 「應帝王」의 審 역시 이렇게 해석해야 한다. 이 글자는 《列子》 「黃帝」에는 潘으로 되어 있다. 「黃帝」의 潘은 본래 '{...}'이라는 뜻으로, 의미가 전혀 맞지 않다. 潘에는 '{...}'라는 의미도 있지만, 그렇게 보아도 의미가 분명히 통하지는 않는다. 張湛은 音藩, '{...}'라고 했을 뿐, 다른 말을 남기지 않았다. 藩은 '{...}'라는 의미이므로, 藩으로 풀이해 {...} 보자. 본문에 대해, 成玄英은 聚, '{...}'라고 하였다. 陸德明은 郭如字//簡文云/處也///司馬云/審當爲蟠/蟠/聚也///崔本作潘/云/回流所鍾之域也, '{...}'라고 했다. 한편 俞樾은 審/司馬云當爲蟠/蟠/聚也//崔本作潘/云回流所鍾之域也///今以字義求之/則實當爲𤄫//說文水部/𤄫/大波也/從水/旛聲///作潘者/字之省//司馬彪讀爲蟠/誤也//郭本作審/則失其字矣, '{...}'라고 하였다. 《說文》은 《說文解字》다. 𤄫은 '{...}'라는 말인데, 내 생각에 𤄫이 審의 의미는 아닐 듯하다. 또한, 郭嵩燾는 釋文引崔本審作潘/云回流所鍾之域也//列子黃帝篇鯢旋之潘爲淵//字當作潘//說文/淵/回水也///管子度地篇水出地而不流/命曰淵//謂水回旋而瀦爲淵/有物伏孕其中而成淵者/有止而不流者/有流而中渟爲淵者/水之渟滀/因其自然之勢而或流或止/皆積之以成淵焉/故曰太沖莫朕//侵尋汎溢/非人力之所施也, '{...}'라고 하였다. 《釋文》은 陸德明의 《經典釋文》이다. 《說文》은 《說文解字》다. 《管子》 「度地」에는 溝流於大水及海者/命曰川水//出地而不流者/命曰淵水, '{...}'라고 되어 있다. 郭嵩燾는 앞 구인 命曰川水의 水를 뒤로 잘못 붙여 읽은 듯하다. 王先謙은 列子鯢桓之審作鯢旋之潘/張注以爲當作蟠/云/鯢/大魚//桓/盤桓也//蟠/洄流也//言大魚盤桓/其水蟠洄而成深泉, '{...}'라고 했다. ◈ 爲淵의 爲는 용언으로, '{...}'는 말이다. 즉, 爲淵은 '{...}'는 뜻일 것이다. 이 때 爲는 曰과 같다. ◈ 淵은 아마 {...}로 사용된 듯하다. 체언이다. 淵은 본래 '{...}'라는 말이다. 여기서는 '{...}'처럼 해석해야 할 듯하다. 나는 '{...}'이라고 음역하였다. 審에 대해 설명하며 인용하였듯, 《雜篇》 「徐無鬼」에서는 物인 河에 대해 源, 즉 '{...}'이 존재한다고 하였는데, 이 淵이 「徐無鬼」의 源처럼 온갖 물들의 '{...}'을 뜻하는 표현이다. 뒤에 이어지는 淵有九名, '{...}'라는 말을 보아도 그렇다. 淵이 {...}이고, 鯢桓, 止水, 流水 등이 그 {...}인 셈이다. 본질이 세상에 {...}이라 한 것이다. 淵은 「大宗師」에 나왔던 大情이나 宗과 의미가 같다. 萬物의 '{...}'이기 때문니다. 이를 정리해 보면, 鯢桓之審爲淵은 '{...}'라는 말이 된다. 그러면 淵은 어디에서 '{...}'라는 의미로 사용되었을까. 《詩》 「國風 邶風」의 「燕燕」에 其心塞淵, '{...}'라는 말이 있는데, 毛亨은 淵/深也, '{...}'라고 하였고, 朱熹 또한 深, '{...}'라고 풀이하였다. 본문에 대해, 郭象은 淵者/靜默之謂耳, '{...}'라고 하였다. ◈ 止水는 명사구로, '{...}'을 이른다. ◈ 流水는 명사구로, '{...}'을 이른다. ◈ 有는 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 九名은 명사구로, '{...}'이라는 뜻이다. 名은 '{...}'을 뜻한다. 「應帝王」에는 鯢桓, 止水, 流水의 세 가지밖에 나와 있지 않지만, 《列子》 「黃帝」에는 鯢旋, 止水, 流水, 濫水, 沃水, 氿水, 雍水, 汧水, 肥水의 아홉 가지가 모두 나온다. 본문에 대해, 陸德明은 淮南子云/有九旋之淵//許愼注云/至深也, '{...}'라고 했다. 「兵略訓」에 而藏志乎九旋之淵, '{...}'라는 말이 있는데, 아마 이를 가리키는 듯하다. 이에 대해 高誘는 九旋/九回之淵/至深者也, '{...}'라고 하였다. 高誘의 말을 보면 「應帝王」이나 「黃帝」의 九水와도 관련이 있을 듯한데, 분명하지는 않다. 한편 俞樾은 又案列子黃帝篇云/鯢旋之潘爲淵/止水之潘爲淵/流水之潘爲淵/濫水之潘爲淵/沃水之潘爲淵/氿水之潘爲淵/雍水之潘爲淵/汧水之潘爲淵/肥水之潘爲淵/是爲九淵焉///九淵全列/然於上下文殊不相屬/疑爲它處之錯簡//莊子所見已然/雖不敢徑去/而實非本篇文義所繫/故聊舉其三耳, '{...}'라고 하였다. 俞樾이 착간되었을지도 모른다고 의심하는 까닭은 아마 壺子가 鯢桓之審爲淵/止水之審爲淵/流水之審爲淵이라고 해 놓고는, 뒤에 淵有九名이라고 한 것 때문인 것 같다. 淵有九名이면 淵의 아홉 가지 경우를 모두 들면 될 텐데, 굳이 세 가지만 들고는 淵有九名이라고 하였기 때문이다. 王先謙은 淵有九名者/謂鯢桓止水流水濫水[爾雅/水涌出也]沃水[水泉從上溜下]氿水[水泉從旁出]雍水[河水決出/還復入也]汧水[水流行也]肥水[水所出異爲肥]/是爲九淵/皆列子之文, '{...}'라고 하였다. 王先謙의 부연도 도움이 되지만, 이 아홉 가지 물에 대한 설명은 엉뚱하게도 《爾雅》에 기재돼 있다. 《列子》 「黃帝」에서 張湛은 此九水名義見爾雅//夫水一也/而隨高下夷險有洄激流止之異/似至人之心因外物難易有動寂進退之容, '{...}'라고 하였다. 이제 《爾雅》를 찾아 보자. 《爾雅》 「釋水」에는 濫泉正出//正出/涌出也, '{...}'라는 말이 있고, 沃泉縣出//縣出/下出也, '{...}'라는 말이 있으며, 氿泉穴出//穴出/仄出也, '{...}'라는 말이 있다. 이 외에는 歸異出同流/肥, '{...}'라는 말이 있고, 汧/出不流, '{...}'라는 말이 있으며, 또 水決之澤/爲汧, '{...}'라는 말도 있다. 「釋水」 안에는 다른 글들도 많지만, 「黃帝」 또는 「應帝王」에 나온 물의 종류를 지칭하는 것은 이 것들이 다인 듯하다. 즉, 《爾雅》 「釋水」에는 鯢旋, 止水, 流水, 濫水, 沃水, 氿水, 雍水, 汧水, 肥水 중 濫水, 沃水, 氿水, 汧水, 肥水의 {...}은 것 같다. ◈ 此는 {...}을 이른다. 莊子가 9개 중 3가지밖에 {...}로 보았다. ◈ 處는 용언인데, 문맥상 '{...}'라는 말 같다. 의미를 따져 보면, '{...}'라는 뜻에 가깝겠다. ◈◈ 郭象은 夫水常無心/委順外物/故雖流之與止/鯢桓之與龍躍/常淵然自若/未始失其靜默也//夫至人用之則行/捨之則止/行止雖異而玄默一焉/故略舉三異以明之//雖波流九變/治亂紛如/居其極者/常淡然自得/泊乎忘爲也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 成玄英은 此舉譬也, '{...}'라고 하고, 夫水體無心/動止隨物/或鯨鯢盤桓/或螭龍騰躍/或凝湛止住/或波流湍激//雖復漣漪清淡/多種不同/而玄默無心/其致一也//故鯢桓以方衡氣/止水以譬地文/流水以喻天壤/雖復三異/而虛照一焉//而言淵有九名者/謂鯢桓止水流水氿水濫水沃水雍水汧水肥水/故謂之九也//並出列子/彼文具載/此略敘有此三焉也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 孃破案 : 관상, 즉 相은 가변적인 것이다. 季咸은 {...}도 이런 이유 때문일 것이다.) 다시 한 번 [계함과] 함께 와 보거라.(嘗又與來, ◈ 嘗은 '{...}'이라는 말이다. ◈ 又는 부사어로, '{...}'다. ◈ 與는 부사어로, '{...}'다. ◈ 來는 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈◈ 成玄英은 欲示極玄/應須更召, '지극하게 그윽한 경지를 보{...}'라고 하였다.)"
다음날 [열자는] 또 계함과 함께 호자를 만났다. [그런데 계함은] 일어서 있다가 [자리에] 앉지도 않더니 넋이 나가서 도망가 버렸다.(明日/又與之見壺子//立未定/自失而走, ◈ 明日는 '{...}'이다. ◈ 又는 부사어로, '{...}'다. ◈ 與는 '{...}'다. ◈ 與之의 之는 季咸을 가리킨다. ◈ 見은 용언으로, '{...}'는 말이다. '{...}'이라고 읽는다. ◈ 立은 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 未定은 아마 '{...}'라는 의미일 것이다. 未는 부정어이고, 定은 용언으로, '{...}'라는 말이다. 《書》 「周書 洛誥」에 公定/予往已, '{...}'라는 말이 있는데, 孔安國과 孔穎達은 모두 定을 留, '{...}'라고 풀이하고 있다. 즉, 定은 '{...}'는 뜻이다. 아니면 定을 坐定, '{...}'라고 볼 수도 있는데, 그러면 立과 未定 자체가 {...}이 되어 버린다. ◈ 自失은 문맥상 茫然自失이라는 말처럼, '{...}'는 의미임이 분명하다. 失은 용언으로, '{...}'는 말이고, 自는 체언으로, '{...}'이다. 季咸을 이른다. 그런데 '{...}'라고 해석하려면, 自失이 아니라 失自가 되어야 하는데, 왜 自失이라고 하였을까. 自가 '{...}'이라는 뜻으로 사용될 때는, 어순을 무시하고 앞에 위치하는데, 그 때문일 것이다. 陸德明은 如字/徐音逸, '{...}'라고 하였다. ◈ 而는 순접이다. '{...}'처럼 해석된다. ◈ 走는 용언으로, '{...}'는 말이다. 《孟子》 「梁惠王 上」에 棄甲曳兵而走, '{...}'라는 말이 있다. 여기서 走는 '{...}'는 말이다. ◈◈ 成玄英은 季咸前後虞度來相/未呈玄遠/猶有近見//今者第四/其道極深/本跡兩忘/動寂雙遣//聖心行虛/非凡所測/遂使立未安定/奔逸而走也, '{...}'라고 하였다.) 호자가 말했다.(壺子曰)
"저 놈을 쫓아라.(追之, ◈ 追는 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 之는 季咸을 가리킨다. ◈◈ 成玄英은 既見奔逃/命令捉取, '{...}'라고 하였다.)"
열자는 계함을 쫓았으나 붙잡지 못했다. [이에] 돌아와서는 호자에게 말했다.(列子追之不及/反以報壺子曰, ◈ 追는 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 追之의 之는 季咸을 가리킨다. ◈ 及은 용언으로, {...}는 말이다. 즉, 不及은 '{...}'는 말이 된다. ◈ 反은 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 以는 '{...}'라고 해석된다. 而와 같다. 이 점에 대해서는 앞에 나온 歸以告壺子의 以 부분에서 이미 설명하였다. ◈ 報는 용언이다. 告처럼 '{...}'라는 말이다.)
"벌써 사라졌구나. 이미 놓쳐 버렸다. 나는 [결국 계함을] 붙잡지 못했다.(已滅矣/已失矣/吾弗及已, ◈ 已滅의 已는 부사어로, '{...}'다. 已失의 已도 그렇다. ◈ 滅은 용언으로, '{...}'라는 말일 것이다. 陸德明은 崔云/滅/不見也, '{...}'라고 했다. ◈ 失은 용언으로, '{...}'라는 말일 것이다. ◈ 吾는 1인칭 대명사로, 列子를 이른다. ◈ 弗은 부정어이고, 及은 용언으로, {...}는 말이다. 즉, 弗及은 '{...}'는 말이 된다. ◈ 吾弗及已의 已는 {...}다. ◈◈ 成玄英은 驚迫已甚/奔馳亦速/滅矣失矣/莫知所之也, '{...}'라고 하였다.)"
호자가 말했다.(壺子曰)
"나는 아까 계함에게 [도에게서 받은] 내 본질이 아직 변치 않은 모습을 보여 주었다.(鄉吾示之以未始出吾宗, ◈ 鄉은 부사어다. 曏의 가차자로, '{...}'라는 말이다. 《列子》 「黃帝」에는 向이라고 되어 있다. 이 역시 '{...}'이라는 말이다. 《列子》 「黃帝」에는 向이라고 되어 있다. 이 역시 '{...}'이라는 말이다. ◈ 吾는 1인칭 대명사로, 壺子를 이른다. ◈ 示는 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 示之의 之는 季咸을 가리킨다. ◈ 以未始出吾宗의 以는 '{...}'이다. 未始出吾宗을 받는다. ◈ 未始는 '{...}'는 뜻이다. ◈ 出은 용언으로, 出現이라는 말처럼 '{...}'는 말이다. 여기에서는 '{...}'로 보아도 좋겠다. 명사구인 吾宗을 받는다. ◈ 宗은 체언으로, {...}이다. 「大宗師」에서 이미 같은 의미로 사용된 적이 있다. 「大宗師」의 大情, 物之情도 의미가 동일하다. ◈◈ 郭象은 雖變化無常/而常深根冥極也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 成玄英은 夫妙本玄源/窈冥恍惚/超茲四句/離彼百非/不可以心慮知/安得以形名取//既絕言象/無的宗塗/不測所由/故失而走, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 王先謙은 深根冥極/不出見吾之宗主, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 孃破案 : 본질은 {...} 도망가 버렸다.) 나는 계함에게 텅 빈 듯 위이한 모습을 보여 주었다.(吾與之虛而委蛇, ◈ 吾는 1인칭 대명사로, 壺子를 이른다. ◈ 與는 용언으로, {...}는 말일 것이다. 앞에 나왔던 示와 같다. ◈ 與之의 之는 季咸을 가리킨다. ◈ 虛而는 虛然으로, '{...}'을 이르는 말 같다. 虛는 '{...}'는 말로, {...}이다. {...}는 뜻일 것이다. 「人間世」의 顏回 이야기 중에 瞻彼闋者//虛室生白/吉祥止止, '{...}'라는 말이 있었고, 「大宗師」의 孟孫才 이야기 중에서도 安排而去化/乃入於寥天一, '{...}'라는 말이 있다. 寥는 虛와 같다. 모두 道를 표현하고 있다. 그러면 虛而가 왜 虛然과 같을까. 「德充符」에서 氾而若辭가 氾然若辭와 같았던 예, 「大宗師」에서 俄而가 俄然과 같았던 예와 같다. 而는 然이다. 《書》 「虞書 益稷」에 啟呱呱而泣, '{...}'라는 말이 있고, 《詩》 「國風 召南」에 舒而脫脫兮라는 말이 있는데, 鄭玄은 이를 脫脫然舒也, '{...}'라고 풀이하였다. 《春秋左氏傳》 「文公」 17년에는 鋌而走/險急何能擇, '{...}'라는 말이 있는데, 杜預는 鋌/疾走貌, '{...}'라고 하였다. 이 사례들에서 而는 모두 然의 의미로 사용되었다. 啟呱呱而泣 이하 예시들은 모두 王引之의 《經傳釋詞》 「而」 부분에 수록되어 있다. 따라서 而는 곧 然이다. ◈ 委蛇는 아마 '{...}'라는 말인 듯하다. '{...}'이다. 委는 委任이라는 말처럼, '{...}'는 말이다. 蛇 자체에는 委와 어울릴 만한 뜻이 없다. 蛇는 아마 解弛 중 弛의 가차자가 아닌가 생각된다. 이 때 蛇는 '{...}'가 아니라 '{...}'라고 읽는다. 《詩》 「國風 召南」의 「羔羊」에 委蛇委蛇, '{...}'라는 말이 있는데, 毛亨은 委蛇/行可從跡也, '{...}'라고 하였고, 鄭玄은 委蛇/委曲自得之貌/節儉而順/心志定/故可自得也, '{...}'라고 하였다. 朱熹는 委蛇/自得之貌, '{...}'라고 하였다. 委蛇는 사적에 많이 등장하는데, '{...}'는 의미로 사용된 사례들은 아마 모두 「羔羊」에서 유래되었을 것이다. 委蛇는 《莊子》에도 자주 나온다. 《外篇》 「天運」에는 形充空虛/乃至委蛇//汝委蛇/故怠, '{...}'라는 말이 있는데, 郭象과 成玄英은 모두 委蛇任性, '{...}'라고 하였다. 또, 《外篇》 「至樂」에는 隨行列而止/委蛇而處, '{...}'라는 말이 있는데, 成玄英은 逶迆/寬舒自得也, '{...}'라고 하였다. 蛇와 迆는 통용될 것이다. 《雜篇》 「庚桑楚」에는 與物委蛇, '{...}'라는 말이 있는데, 成玄英은 委曲隨順, '{...}'라고 풀이하였다. 《雜篇》 「徐無鬼」에는 委蛇攫𢮞, '{...}'라는 말이 있는데, 여기서 委蛇는 '{...}'는 의미일 것이다. 「徐無鬼」에는 또 吾與之一委蛇而不與之爲事所宜, '{...}'라는 말이 있는데, 成玄英은 委蛇/猶縱任也, '{...}'라고 하였다. 한편 《外篇》 「達生」에는 澤有委蛇, '{...}'라는 말이 있고, 또 食之以委蛇, '{...}'라는 말이 이는데, 이곳의 委蛇들은 체언으로, '{...}'을 뜻하는 것 같다. 본문에 대해, 陸德明은 於危反//以支反//委蛇/至順之貌, '{...}'라고 하였다. 王先謙은 案/列子委蛇作猗移/義同, '{...}'라고 하였다. 成玄英은 委蛇/隨順之貌也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 郭象은 無心而隨物化, '{...}'라고 하였다.) [그런데 계함은 마음을 텅텅 비우고 위이하게 있던] 그 사람이 누구인지 알아 보지 못했다.(不知其誰何, ◈ 知는 용언으로, '{...}'는 말이다. 즉, 不知는 '{...}'는 말이다. 不知하는 주체는 季咸이다. ◈ 其는 아마 '{...}'처럼 {...}일 것이다. 虛而委蛇한 모습을 드러낸 壺子를 가리킨다. ◈ 誰何는 '{...}'다. 誰와 何는 모두 '{...}'라는 말이다. ◈◈ 郭象은 汎然無所係也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 成玄英은 至人應物/虛己忘懷/隨順逗機/不執宗本//既不可名目/故不知的是何誰也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 王先謙은 向云/汎然無所係///案/郭注同, '{...}'라고 하였다.) [계함은 상을 볼 수 있었을 뿐 연에 대해서는 몰랐기 때문에, 내 상이 수시로 바뀌는 것을] 깃발이 나부끼는 것처럼 느꼈을 것이요, 물결을 따라 오락가락하는 것처럼 느꼈을 것이다. [상이 이렇듯 변할 수 있다는 점을 몰랐기] 때문에 [계함은 내게서] 도망치고 말았다.(因以爲弚靡/因以爲波流/故逃也, ◈ 因은 因是처럼, '{...}'라고 해석된다. ◈ 以爲는 '{...}'는 말이다. 以爲하는 주체는 季咸이다. 以는 '{...}'이다. 壺子를 받는다. 爲는 용언으로, '{...}'라는 말이다. 각각 弚靡와 波流를 받는다. ◈ 弚靡는 명사구로, 아마 {...}을 이르는 말일 것이다. 靡는 '{...}'는 말이다. 弚는 어떤 글자일까. 陸德明은 徐音頹/丈回反, '{...}'라고 하였다. 徐邈의 音에서 뜻을 취한다면, 弚는 頹와 같은 글자라고 할 수 있을 것이다. 頹는 '{...}'라는 말이다. 弚 역시 {...}이다. 한편, 《列子》 「黃帝」에는 茅靡라고 되어 있는데, 茅는 '{...}'이라는 뜻이다. 그러나 張湛은 茅靡當爲頹靡, '{...}'라고 하였으니, 張湛이 본문의 茅靡를 글자 그대로 읽지 않았음을 뜻한다. 張湛의 설처럼 頹靡라고 고치면, 徐邈이 弚를 頹라고 풀이한 설과 맞아 떨어진다. 弚靡는 또, 波流와 대구를 이루고 있는데, 波流는 {...}을 알 수 있다. 한편, 본문에 대해 陸德明은 弚靡/不窮之貌//崔云/猶遜伏也, '{...}'라고 했는데, 상기한 것처럼 의미가 정반대가 아닌가 생각된다. 成玄英은 頹者/放任//靡者/順從, '{...}'라고 하였는데, 이를 보면 《成玄英本》에는 弚가 頹로 되어 있지 않나 의심된다. 盧文弨는 正字通弟作弚//後來字書亦因之/而於古無有也//類篇弟字下有徒回反一音/云/弟靡/不窮貌///正本此//列子黃帝篇作茅靡, '{...}'라고 했다. 《類篇》은 趙宋의 王洙, 司馬光 등의 학자들이 지은 字書다. ◈ 波流는 명사구로, '{...}'이다. 波는 '{...}'이고, 流는 '{...}'는 말이다. 弚靡가 {...}이라면, 波流는 {...}이라고 볼 수 있겠다. 《列子》 「黃帝」에도 동일하게 波流라고 되어 있다. 본문에 대해, 陸德明은 如字//崔本作波隨/云/常隨從之, '{...}'라고 했다. 그런데 王念孫은 郭象曰/變化頹靡/世事波流/無往而不因//釋文曰/波流/崔本作波隨/云常隨從之//案作波隨者是也//蛇何靡隨爲韻//蛇/古音徒禾反[委蛇之委/古音於禾反//委蛇/疊韻字也//召南羔羊篇委蛇委蛇/與皮紽爲韻//皮/古音婆//莊子庚桑楚篇與物委蛇/與爲波爲韻//爲/古音訛//委蛇/或作委佗//鄘風君子偕老篇委委佗佗/與珈河宜何爲韻//宜/古音俄]//靡/古音摩[中孚九二/吾與爾靡之/與和爲韻//莊子知北遊篇安與之相靡/與化多爲韻//成二年左傳師至於靡筓之下/靡一音摩//史記蘇秦傳期年以出揣摩/鄒誕本作揣摩]//隨/古亦音徒禾反[波隨疉韻//詩序男行而女不隨/老子前後相隨/管子白心篇天不始不隨/呂氏春秋審應篇人先我隨/韓子解老篇大姦作則小盜隨/淮南泰族篇上動而下隨/史記太史公自序主先而臣隨/並與和爲韻//又呂氏春秋任數篇無先有隨/與和多爲韻//賈子道術篇有端隨之/與和宜爲韻//淮南原道篇禍乃相隨/與多爲韻//說文/隨/從辵/隋聲//隋音佗果反//史記天官書/前列直斗口/三星隨北端兌/索隱曰/隨音他果反], '{...}' 《釋文》은 陸德明의 《經典釋文》을 이른다. 「羔羊」은 《詩》 「國風 召南」에 속해 있다. 「庚桑楚」는 《雜篇》에 속해 있다. 「君子偕老」는 《詩》 「國風 鄘風」에 속해 있다. 「中孚」는 《易》의 卦 중 하나로, ䷼다. 「知北遊」는 《外篇》에 속해 있다. 《左傳》 「成」은 《春秋左氏傳》 「成公」을 이른다. 그런데 「成公」 2년 기록에는 師至於靡筓之下라는 말이 없다. 靡筓는 齊나라에 있던 산의 이름인 듯하다. 「蘇秦傳」은 「蘇秦列傳」을 이른다. 鄒誕本作揣摩에서, 아마 揣摩는 揣靡일 것이다. 王念孫은 이 부분에서 摩와 靡가 통용되었다는 것을 보이려고 하고 있기 때문이다. 그렇게 보고 번역하였다. 序男行而女不隨은 《詩》 「國風 鄭風」의 「丰」에 나오는 말이다. 《老子》는 《道德經》이다. 인용문은 2장이다. 「審應」은 「審應覽」에 속해 있다. 《韓子》는 《韓非子》를 이른다. 《淮南》 「泰族」은 《淮南子》 「泰族訓」을 이른다. 「任數」는 「審分覽」에 속해 있다. 《賈子》는 賈誼의 《新書》를 이른다. 《淮南》 「原道」는 《淮南子》 「原道訓」을 이른다. 《說文》은 《說文解字》다. 《說文解字》에는 隨/从也//从辵/𡐦省聲, '{...}'라고 되어 있다. 韻과 발음에 대해 설명하기 위해 王念孫이 인용한 글들은 번역하지 않았다. 《索隱》은 司馬貞의 《史記索隱》을 이른다. 王念孫의 주장은 아마 弚靡와 운을 맞추기 위해서는, 波流를 陸德明처럼 글자 그대로 읽지 말고, 《崔譔本》에 되어 있는 것처럼 波隨보아야 하지 않겠냐는 말인 듯하다. ◈ 故는 '{...}'다. ◈ 逃는 용언으로, '{...}'는 말이다. 逃하는 주체는 季咸이다. ◈◈ 郭象은 變化頹靡/世事波流/無往而不因也//夫至人一耳/然應世變而時動/故相者無所措其目/自失而走//此明應帝王者無方也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 成玄英은 夫上德無心/有感斯應/放任不務/順從於物/而揚波塵俗/隨流世間/因任前機/曾無執滯//千變萬化/非相者所知/是故季咸宜其逃逸也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 王先謙은 列子注引向云/至人其動也天/其靜也地/其行也水流/其湛也淵嘿//淵嘿之與水流/天行之與地止/其於不爲而自然/一也//今季咸見其尸居而坐忘/即謂之將死//見其神動而天隨/即謂之有生//苟無心而應感/則與變升降/以世爲量/然後足爲物主/而順時無極耳/豈相者之所覺哉, '{...}'라고 하였다. 《列子》의 주석은 張湛의 말을 이른다. ◈◈ 孃破案 : 壺子는 季咸에게 虛而委蛇한 {...} 도망간 것이다.)"
그런 일이 있고 나서, 열자는 자기 공부가 아직 미진하다고 생각하고는, 이에 [집으로] 돌아갔다.(然後列子自以爲未始學而歸, ◈ 然後는 '{...}'라는 말이다. 然은 '{...}'라는 말로, 季咸 사건을 이른다. ◈ 自는 체언으로, '{...}'이다. ◈ 以는 '{...}'이다. 自를 받는다. 일반적인 경우라면 自以가 아니라 以自가 되어야 하겠지만, 앞에 나왔던 自失而走의 경우처럼, 自는 어순을 무시하고 앞에 위치한다. ◈ 爲는 용언으로, '{...}'라는 말이다. 명사구인 未始學을 받는다. ◈ 未始學은 명사구로, {...}이라는 뜻일 것이다. 未始는 '{...}'는 말이고, 學은 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 而는 '{...}'라고 해석된다. 乃와 같다. 《大戴禮記》 「曾子本孝」에 如此/而成於孝子也, '{...}'라는 말이 있는데, 而는 '{...}'으로 해석된다. 《禮記》 「檀弓 下」에는 而曰이라는 말이 있는데, 鄭玄은 而/猶乃也, '{...}'라고 하였고, 孔穎達 역시 而/乃也, '{...}'라고 하였다. 또, 《禮記》 「祭義」에 已徹而退/無敬齊之色/而忘本也, '{...}'라는 말이 있는데, 여기서도 而는 '{...}'이라고 해석된다. 이 사례들에서 而는 모두 乃라고 해석된다. 또, 《書》 「虞書 堯典」에 試可乃已, '{...}'라는 말이 있는데, 이 말은 《史記》 「五帝本紀」에 試不可用而已, '{...}'라고 되어 있다. 《禮記》 「曲禮 上」에는 卒哭乃諱, '{...}'라는 말이 있는데, 《禮記》 「檀弓 下」와 「雜記 下」에는 卒哭而諱라고 되어 있다. 《春秋左氏傳》 「僖公」 28년에 數之以其不用僖負羈/而乘軒者三百人也, '{...}'라는 말이 있는데, 《史記》 「管蔡世家」에는 余尋曹共公之不用僖負羈/乃乘軒者三百人, '{...}'라고 되어 있다. 王引之는 《史記》 「曹世家」라고 인용해 두었는데, 아마 「管蔡世家」를 착각한 모양이다. 다만, 「晉世家」에 數之以其不用釐負羈言/而用美女乘軒者三百人也, '{...}'라는 말은 있다. 또, 《史記》 「淮陰侯列傳」에 相君之背/貴乃不可言, '{...}'라는 말이 있는데, 《漢書》 「蒯伍江息夫傳」에는 相君之背/貴而不可言이라고 인용되어 있다. 而와 乃가 통용되었기 때문에 혼용된 것이다. 이 사례들은 王引之의 《經傳釋詞》 「而」에 수록되어 있다. ◈ 歸는 용언으로, '{...}'는 말이다. {...}는 말일 것이다. ◈◈ 成玄英은 季咸逃逸之後/列子方悟己迷/始覺壺丘道深/神巫術淺//自知未學/請乞其退歸/習尙無爲/伏膺玄業也, '{...}'라고 하였다.) [그러고는] 3년 동안이나 [집 밖으로] 나오지 않으면서, 자기 처를 위해 밥을 하고, 사람 먹이듯 돼지를 먹였으니(三年不出//爲其妻爨/食豕如食人, ◈ 出은 용언으로, '{...}'라는 말이다. 不出은 {...}라는 뜻으로, {...}는 의미일 것이다. ◈ 爲는 '{...}'다. 其妻를 받는다. 陸德明은 于僞反, '{...}'라고 하였다. ◈ 其妻의 其는 列子를 가리킨다. ◈ 妻는 체언으로, '{...}'다. ◈ 爨은 본래 '{...}'을 뜻한다. 여기서는 용언으로, '{...}'라고 해석해야 한다. 《孟子》 「滕文公 上」에 許子以釜甑爨, '{...}'라는 말이 있는데, 趙技는 爨/炊也, '{...}'라고 하였고, 朱熹는 爨/然火也, '{...}'라고 하였다. 본문에 대해, 陸德明은 七判反, '{...}'라고 하였다. ◈ 食豕의 食는 용언으로, {...}는 말이다. '{...}'라고 읽는다. 食人의 食도 그렇다. 陸德明은 音嗣//下同, '{...}'라고 하였다. ◈ 豕은 체언으로, '{...}'다. 《列子》 「黃帝」에는 狶라고 되어 있다. 狶 역시 '{...}'라는 뜻이다. ◈ 如는 '{...}'다. 食人을 받는다. ◈ 人은 체언으로, '{...}'이다. ◈◈ 郭象은 忘貴賤也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 成玄英은 不出三年/屏於俗務//爲妻爨火/忘於榮辱//食豕如人/淨穢均等, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 王先謙은 向云/遺恥辱, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 孃破案 : 萬物을 {...}는 뜻이다.), [이처럼 세상]일을 편애하지 않고 대했다.(於事無與親, ◈ 於는 '{...}'다. 事를 받는다. ◈ 事는 체언으로, '{...}'을 이른다. ◈ 無는 부정어다. 與親을 한정한다. ◈ 與親은 용언이다. 아마 한 단어로, '{...}'는 말인 것 같다. 與도 용언으로, '{...}'는 말이고, 親도 그렇다. 與를 부사어로 본다면, '{...}'라고 할 수 있겠으나, 의미가 어색해진다. 《管子》 「霸言」에 此/天下之所載也/諸侯之所與也/百姓之所利也, '{...}'라는 말이 있는데, 房玄齡은 與/親也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 郭象은 唯所遇耳, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 成玄英은 悟於至理/故均彼我/涉於世事/無親疏也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 王先謙은 不近世事, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 孃破案 : 세상사를 가까이 하지 않았다는 뜻이다. 두 가지로 해석될 수 있다. 列子가 {...}이라고 할 수 있겠다.) [열자는 만물을 분별하려는 마음을] 솎아 내 버리고, [도에게서 내려 받은] 순수한 마음으로 돌아갔다.(彫琢復朴, ◈ 彫琢은 용언으로, '{...}'라는 말이다. 여기서는 {...}라는 뜻으로 사용되었다. 彫는 '{...}'는 말이고, 琢은 '{...}'는 말이다. 조각이나 부조를 만들 때는 {...}다. 彫는 雕라고 쓰기도 한다. 《荀子》 「王制」에 使雕琢文采不敢專造於家, '{...}'라는 말이 있으니, 여기서 雕琢은 '{...}'을 뜻할 것이다. 또, 《荀子》 「富國」에는 故爲之雕琢刻鏤黼黻文章以藩飾之/以養其德也, '{...}'라는 말이 있고, 「富國」에 또 故爲之雕琢刻鏤黼黻文章/使足以辨貴賤而已/不求其觀, '{...}'라는 말이 있는데, 여기서 雕琢은 '{...}'라는 의미로 사용되었다. 이처럼 彫琢 혹은 雕琢의 의미는 {...}이 있다. 《荀子》에서 사용된 雕琢이라는 말은 {...}을 뜻한다. 그러나 이 부분에서 莊子는 정반대로 사용하고 있다. 莊子는 {...}을 彫琢이라고 표현하고 있기 때문이다. 萬物을 {...}에게 마음이 흔들렸던 것이다. 《列子》 「黃帝」에는 雕瑑이라고 되어 있다. 瑑 역시 '{...}'는 말이다. 본문에 대해 陸德明은 竹角反, '{...}'라고 하였다. ◈ 復은 용언으로, '{...}'라는 말이다. 朴을 받는다. ◈ 朴은 체언으로, '{...}'을 뜻한다. 여기서는 {...}을 뜻할 것이다. 《荀子》 「性惡」에 生而離其朴, '{...}'라는 말이 있는데, 楊倞은 朴/質也, '{...}'라고 하였다. 郝懿行은 朴/當爲樸//樸者/素也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 郭象은 去華取實, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 成玄英은 彫琢華飾之務/悉皆棄除/直置任眞/復於朴素之道者也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 孃破案 : 《外篇》 「山木」에는 既彫既琢/復歸於朴, '{...}'라는 말이 있다. 《韓非子》 「外儲說 左上」에도 書曰/既雕既琢/還歸其樸, '{...}'라고 되어 있다. 그런데 《書》에는 저런 말이 남아 있지 않기 때문에, 《韓非子》의 書는 아마 《書》가 아니라 '{...}'이라고 보아야 할 것이다.) [그리고는] 무심한 듯 [세상사에] 얽매이지 않고 [천하에] 자기 자신을 [우뚝] 세웠으니(塊然獨以其形立, ◈ 塊然은 아마 '{...}'을 뜻할 것이다. 塊는 본래 '{...}'를 뜻한다. 즉, 문자 그대로 보면 塊然은 '{...}'이 된다. 흙덩이는 {...}을 이를 것이다. 《春秋穀梁傳》 「僖公」 5년에 王世子/子也//塊然受諸侯之尊己而立乎其位/是不子也, '{...}'라는 말이 있는데, 楊士勛은 塊然者/徐邈云/塊然/安然也, '{...}'라고 하였다. 또, 《漢書》 「傅常鄭甘陳段傳」에 使湯塊然被冤拘囚, '{...}'라는 말이 있는데, 顏師古는 塊然/獨處之意/如土塊也//音口內反, '{...}'라고 하였다. 《荀子》 「君道」에는 故天子不視而見/不聽而聰/不慮而知/不動而功/塊然獨坐而天下從之如一體/如四胑之從心, '{...}'라는 말이 있는데, 여기서 塊然은 '{...}'을 형용하는 표현이다. 그런데 「應帝王」 본문의 塊然을 해석할 때는, 물론 상기한 의미도 내포되어 있겠으나, 列子가 {...}도 고려해야 한다. 앞에 彫琢復朴, '{...}'라는 말이 있었듯, 塊然은 '{...}'을 뜻해야 한다. 본문에 대해, 成玄英은 無情之貌, '{...}'이라고 했다. 情은 {...}을 뜻하므로, '{...}'은 '{...}'을 뜻한다. 이처럼 成玄英의 주석이 이 내용에 잘 합치된다. 陸德明은 徐苦怪反/又苦對反, '{...}'라고 하였다. 한편, 安炳周와 田好根은 朱桂曜, 福永光司, 赤塚忠, 池田知久가 塊然을 '{...}'이라고 했다는 설을 소개해 두었는데, 본문의 내용과 잘 합치되지는 않는다. ◈ 獨은 부사어로, '{...}'라는 말이다. 나는 {...}라고 해석하였다. ◈ 以는 '{...}'이다. 其形을 받는다. ◈ 其形은 列子 자신을 이른다. 其는 列子를 가리키고, 形은 체언으로, '{...}'을 뜻한다. 그러나 其形을 列子 '{...}'이라고 해석하기 보다는, 列子 자신이라고 보는 편이 더 좋겠다. ◈ 立은 용언으로, 아마 {...}라는 말 같다. 그러나 세상에 {...}은 아닐 것이다. 「德充符」에 나왔던 至人들이 {...}듯, 列子도 그렇게 했다고 보아야 할 것이다. 「德充符」 이론 부분에 眇乎小哉/所以屬於人也//謷乎大哉/獨成其天, '{...}'라는 말이 있었다 ◈◈ 郭象은 外飾去也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 成玄英은 外除彫飾/內遣心智/槁木之形/塊然無偶也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 王先謙은 塊然無偶, '{...}'라고 하였다.), [세상 만물과] 분분하게 뒤섞였다.(紛而封哉, ◈ 紛而는 아마 紛然으로, '{...}'을 이를 것이다. 이 말 역시 塊然처럼 列子가 {...}이라고 보면 글의 내용과 의미가 잘 합치된다. 《列子》 「黃帝」에는 紛而가 㤋然而라고 되어 있다. 㤋은 아마 紛의 가차자이거나, 아니면 오기일 것이다. 紛은 '{...}'는 말이다. 而는 然이다. 《書》 「虞書 益稷」에 啟呱呱而泣, '{...}'라는 말이 있고, 《詩》 「國風 召南」에 舒而脫脫兮라는 말이 있는데, 鄭玄은 이를 脫脫然舒也, '{...}'라고 풀이하였다. 《春秋左氏傳》 「文公」 17년에는 鋌而走/險急何能擇, '{...}'라는 말이 있는데, 杜預는 鋌/疾走貌, '{...}'라고 하였다. 이 사례들에서 而는 모두 然의 의미로 사용되었다. 啟呱呱而泣 이하 예시들은 모두 王引之의 《經傳釋詞》 「而」 부분에 수록되어 있다. 따라서 而는 곧 然이다. 郭慶藩은 闕文引張君房本紛下有然字, '{...}'라고 했다. 《闕誤》는 陳景元의 《莊子闕誤》를 이른다. 紛 다음에는 然이 있어야 하지만, 논증하였듯 而가 然으로 해석될 수 있다. 본문에 대해 陸德明은 紛에 대해 芳云反//崔云/亂貌, '{...}'라고 했다. ◈ 封哉는 아마 封戎일 것이다. 용언으로, '{...}'라는 뜻인 듯하다. 封은 본래 '{...}'는 말이고, 哉는 {...}다. 따라서 封哉를 문자 그대로 보면 '{...}'처럼 되는데, 이래서는 말도 이상할 뿐만 아니라, 문맥을 따져 보아도 일관성이 없다. 封哉는 《列子》 「黃帝」에는 封戎이라고 되어 있다. 그런데 본문에 대해, 成玄英은 封을 守, '{...}'라고 하였다. 陸德明은 崔本作戎/云/封戎/散亂也, '{...}'라고 했다. 즉, 《崔譔本》은 「黃帝」와 글자가 동일하게 되어 있는데, 崔譔은 이를 散亂, '{...}'라고 풀이하였다. 封과 戎이 {...}라는 말이 된다. 紛而에서 풀이하였듯, '{...}'라는 표현은 {...}이므로, 문맥과 자연스레 잘 어울린다고 할 수 있겠다. 封戎이라는 표현은 이 외에는 등장하지 않는다. 郭慶藩은 又一本作紛而封戎, '{...}'라고 하였다. 상기하였듯 《崔譔本》이 그 예시일 것이다. 이 문제에 대해 李楨은 紛而封哉/列子黃帝篇作㤋然而封戎//按封戎是也//六句並韻語//食豕二句/人親爲韻//彫琢二句/朴立爲韻//紛而二句/戎終爲韻//哉字/傳寫之訛//下四亦韻語//惟崔本不誤/與列子同//尙書公無困哉/漢書兩引作公無困我//此以我訛哉//亦是一證, '{...}'라고 하였다. 公無困哉는 《書》 「周書 洛誥」에 나오는 말로, "{...}"라는 뜻이다. 《漢書》 어느 부분에 公無困我로 인용되어 있는지 모르겠다. 趙宋의 蔡沈이 지은 《書集傳》에서 吳械의 말을 인용하여, 吳氏曰///前漢書/兩引公無困哉/皆以哉作我/當以我爲正, '{...}'라고 한 말이 있을 뿐이다. 《前漢書》는 아마 《漢書》일 것이다. ◈◈ 郭象은 雖動而眞不散也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 成玄英은 雖復涉世紛擾/和光接物/而守於眞本/確爾不移, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 孃破案 : 列子가 {...}는 뜻이다.) [그리고] 이러한 자세를 일관되게 지키다가 죽었다.(一以是終, ◈ 一은 부사어로, '{...}'라는 뜻이다. 《列子》 「黃帝」에는 壹이라고 되어 있다. 壹은 一과 같은 글자다. ◈ 以是는 '{...}'라는 말인데, 아마 '{...}'처럼 번역해야 할 듯하다. 글자 수를 네 글자로 맞추려고 하다가 行 같은 말이 빠진 것 같다. 以는 '{...}'라고 해석해야 하겠다. 是는 於事無與親부터 紛而封哉까지의 말을 가리킨다. ◈ 終은 용언으로, {...}라는 말이다. ◈◈ 郭象은 使物各自終, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 成玄英은 動不乖寂/雖紛擾而封哉//應不離眞/常抱一以終始, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 宣穎은 道無復加也//引季咸壺子事/明帝王當虛己無爲/立于不測/不可使天下得相其端/以開機智//其取意微渺無倫, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 王先謙은 以上引五事爲證, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 孃破案 : 이 이야기의 주요한 내용을 정리해 {...}는 淵이 본질이라는 것을 깨달았지만, 相 역시 道가 내린 命으로 받아들일 수 있게 되었다.)
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