2021. 8. 29. 13:26ㆍ장자 내편 이야기 - 완결/원문 번역
* 철학서를 읽을 때는 아무 주석(특히 철학적 의미에 관한 주석)도 읽지 않고 원문 또는 번역문을 읽어 보길 추천드립니다. 저자의 의도도 있고, 주석자의 의도도 있겠으나, 제일 중요한 것은 본인의 느낌과 의견입니다. 아무 의견도 없이 남의 주석을 읽으면 그것은 주석자의 생각으로 자기 생각을 덧씌우는 것밖에 안 됩니다. 먼저 스스로 이해해 보길 추천드립니다.
* 본문 중 (음영)은 내용에 대해 제가 달아 놓은 주석입니다. 음영 처리가 안 돼 있는 [괄호]는 본문에 생략되어 있을 만한 말을 자연스럽게 읽게 하기 위해 제가 임의로 집어 넣은 말입니다. (음영)은 내용이 이해가 안 될 때, 또는 내용을 파고 들고 싶을 때 읽으면 좋고, 음영 없는 [괄호]는 본문과 이어 읽으면 좋습니다. 간혹 대화체에 있는 <괄호>는 한 사람의 말이 길게 이어질 때 다음에 이어지는 말이 누구의 말인지 표시하기 위해 사용했습니다. 처음에는 (주석)이나 [보충하는 말] 없이 하려 했지만, 고대 한문이 현대 한국어 어법과 상이하고, 논증하는 방식에도 차이가 있어 불가피하게 넣을 수밖에 없었습니다. 양해 부탁드립니다.
* 《내편》 번역에는 혜원출판사에서 나온 이민수(李民樹)의 2007년 번역, 현암사에서 나온 안동림(安東林)의 2019년 번역, 그리고 전통문화연구회에서 나온 안병주(安炳周)와 전호근(田好根)의 번역, 그리고 각 책의 주석을 참고해서 직접 했습니다. 공부하시는 데 참고하실 수는 있지만, 번역 결과를 무단으로 이용하실 수는 없습니다. 번역에 참고한 서적을 제가 밝혔듯이, 이 글의 내용을 참고해서 사용하실 때는 그 출처인 이 블로그를 반드시 밝히셔야 합니다.
* 《내편》의 의미를 이해하는 데에는 최범규, 유형주, 홍용현과 상의한 것이 아주 크게 도움이 되었습니다. 감사합니다.
* 잘 읽으셨다면, 혹은 유익하다면 공감 한 번씩 부탁드립니다. 로그인 안 해도 할 수 있습니다.
* 이 글은 2021년 8월 12일 9시 53분에 처음 작성되었습니다.
해설에 대해서는 다음 링크를 참고 바랍니다.
https://philosophistory.tistory.com/108
장자 내편 - 6 - 대종사 - 해설
* 철학서를 읽을 때는 아무 주석(특히 철학적 의미에 관한 주석)도 읽지 않고 원문 또는 번역문을 읽어 보길 추천드립니다. 저자의 의도도 있고, 주석자의 의도도 있겠으나, 제일 중요한 것은 본
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주석 때문에 눈이 아프시다면 다음 글을 읽으시길 바랍니다.
https://philosophistory.tistory.com/152
<하단 주석> 장자 내편 - 6 - 대종사 - 4 - 자사, 자여, 자려, 자래 이야기
* 철학서를 읽을 때는 아무 주석(특히 철학적 의미에 관한 주석)도 읽지 않고 원문 또는 번역문을 읽어 보길 추천드립니다. 저자의 의도도 있고, 주석자의 의도도 있겠으나, 제일 중요한 것은 본
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** 이 글은 책으로 출판되어 교보문고를 통해 유통되고 있습니다. 전문을 다 읽으시려면 책을 구입해 주시길 부탁드립니다.(《莊子內篇孃注》, 李相珉, 책과세계)
** 블로그를 통해 공개한 내용은, 번역문 전체 및 주석 일부입니다. 그러나 번역문과 주석 모두 중간 부분을 {...}라는 표시로 비워 뒀습니다. 책을 구입하기 전 열람할 수 있는 견본이라고 생각해 주시면 감사드리겠습니다.
** 전자책으로도 출판되었습니다. 교보문고와 리디북스 두 개 서점을 통해 구입하실 수 있습니다. 구입 가능한 링크는 아래에 기재해 두었습니다.
1. https://product.kyobobook.co.kr/detail/S000203332426(양장본, 품절)
2. https://product.kyobobook.co.kr/detail/S000209069155(문고판, 상권 및 하권으로 분절, 세트로 판매, 재고 있음)
3. 전자책
3-1. 교보문고
https://ebook-product.kyobobook.co.kr/dig/epd/ebook/E000005410405
(전자책, 교보문고, 합본)
https://ebook-product.kyobobook.co.kr/dig/epd/ebook/E000005410311
https://ebook-product.kyobobook.co.kr/dig/epd/ebook/E000005410315
https://ebook-product.kyobobook.co.kr/dig/epd/ebook/E000005410316
https://ebook-product.kyobobook.co.kr/dig/epd/ebook/E000005410335
https://ebook-product.kyobobook.co.kr/dig/epd/ebook/E000005410363
https://ebook-product.kyobobook.co.kr/dig/epd/ebook/E000005410392
https://ebook-product.kyobobook.co.kr/dig/epd/ebook/E000005410397
(전자책, 교보문고, 편별로 분권)
3-2. 리디북스
(전자책, 리디북스, 합본)
(전자책, 리디북스, 편별로 분리)
6-4
子祀、子輿、子犁、子來四人相與語曰：
「孰能以無爲首，以生爲脊，以死爲尻，孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣。」
四人相視而笑，莫逆於心，遂相與爲友。俄而子輿有病，子祀往問之。曰：
「偉哉夫造物者，將以予爲此拘拘也！」
曲僂發背，上有五管，頤隱於齊，肩高於頂，句贅指天。陰陽之氣有沴，其心閒而無事，跰𨇤而鑑於井，曰：
「嗟乎！夫造物者又將以予爲此拘拘也。」
子祀曰：「女惡之乎？」
曰：「亡，予何惡！浸假而化予之左臂以爲雞，予因以求時夜；浸假而化予之右臂以爲彈，予因以求鴞炙；浸假而化予之尻以爲輪，以神爲馬，予因以乘之，豈更駕哉！
且夫得者，時也；失者，順也。安時而處順，哀樂不能入也。此古之所謂縣解也。而不能自解者，物有結之。且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉！」
俄而子來有病，喘喘然將死。其妻子環而泣之。子犁往問之，曰：
「叱！避！無怛化！」
倚其戶與之語曰：「偉哉造化，又將奚以汝爲，將奚以汝適？以汝爲鼠肝乎？以汝爲蟲臂乎？」
子來曰：「父母於子，東西南北，唯命之從。陰陽於人，不翅於父母；彼近吾死而我不聽，我則悍矣，彼何罪焉！夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。
今之大冶鑄金，金踊躍曰『我且必爲鏌鋣』，大冶必以爲不祥之金。今一犯人之形，而曰『人耳人耳』，夫造化者必以爲不祥之人。今一以天地爲大爐，以造化爲大冶，惡乎往而不可哉！成然寐，蘧然覺。」
자사, 자여, 자려, 자래 네 사람이 함께 말했다.(子祀子輿子犁子來四人相與語曰, ◈ 子祀는 사람 이름이다. 成玄英은 子祀四人/未詳所據//觀其心跡/並方外之士/情同淡水/共結素交/敘莫逆於虛玄/述忘言於至道, '{...}'라고 하였다. 陸德明은 崔云/淮南作子永/行年五十四而病傴僂, '{...}'라고 했다. 한편 郭慶藩은 崔本作子永/是也//今本淮南精神篇作子求/與崔所見本異//顧千里曰/求當作永//抱朴子博喻篇曰子永歎天倫之偉/字正作永//永求形近/經傳中互誤者/不可枚舉, '{...}'라고 하였다. 《淮南》 「精神」은 《淮南子》 「精神訓」을 이른다. 《淮南子》 「精神訓」에는 이 이야기가 약술되어 있다. 「精神訓」에는 子求行年五十有四/而病傴僂/脊管高於頂/𦝲下迫頤/兩脾在上/燭營指天//匍匐自窺于井/曰///偉哉/造化者其以我爲此拘拘邪, '{...}'라고 되어 있다. 그리고는 또 글 말미에서, 見子求之行/乃知變化之同也, '{...}'라고 하였다. 상술한 것처럼 지금 「精神訓」에는 郭慶藩의 말처럼 子永이 아니라 子求로 되어 있다. 子永이라는 말은 지금 《淮南子》에 나오지 않는다. 이 구절에 대해 高誘는 子求/楚人也, '{...}'라고 하였다. 顧千里는 淸代의 학자다. 지금 《抱朴子》 「博喻」에는 子永嘆天倫之偉으로, 즉 歎이 아니라 嘆으로 되어 있다. 한편 王先謙도 郭慶藩과 같은 부분을 지적하고 있는다. 王先謙은 崔云/淮南子祀作子永/行年五十四/而病傴僂///顧千里云/淮南精神篇作子求/非//求/永字/經傳多互誤//抱朴子博喩篇/子永歎天倫之偉, '{...}'라고 했다. 그런데 王先謙은 또, 據此/下祀輿字當互易, '{...}'라고 하였다. 《淮南》은 《淮南子》이고, 「精神」은 「精神訓」이다. 王先謙의 말은, 《淮南子》에 근거해 {...}하지 않는다. ◈ 子輿는 사람 이름이다. 陸德明은 本又作與/音餘, '{...}'라고 하였다. 子輿라는 이름 자체는 문헌들에 자주 나온다. 《列子》 「仲尼」에 中山公子牟者/魏國之賢公子也//好與賢人游/不恤國事/而悅趙人公孫龍//樂正子輿之徒笑之, '{...}'라는 말있다. 혹시 이 子輿가 이 이야기 속의 子輿인지는 모르겠다. 子祀에 대한 高誘의 {...} 면이 있다. 《列仙傳》 「赤將子輿」에는 赤將子輿者/黃帝時人//不食五穀/而噉百草花, '{...}'라는 말이 있는데, 이 赤將子輿도 {...} 없다. 《史記》 「趙世家」와 《史記》 「扁鵲倉公列傳」에는 寤之日/告公孫支與子輿曰, '{...}'라는 말이 있는데, 司馬貞은 「扁鵲倉公列傳」에서 二子皆秦大夫//公孫支/子桑也//子輿未詳, '{...}'라고 하였다. 이 사건은 기원전 {...}이다. 한편 《春秋左氏傳》 「成公」 2년에는 韓厥夢子輿謂己曰, '{...}'라는 말이 있는데, 杜預는 子輿/韓厥父, '{...}'라고 하였다. 魯나라 成公 2년은 {...}가 그나마 잘 합치된다고 할 수 있겠다. ◈ 子犁는 사람 이름이다. 그러나 「大宗師」 외의 문헌에는 등장하지 않는 것 같다. 陸德明은 禮兮反, '{...}'라고 하였다. ◈ 子來는 사람 이름이다. 그러나 「大宗師」 외의 문헌에는 등장하지 않는 것 같다. ◈ 四人은 명사구로, '{...}'이다. 四는 관형어로, '{...}'다. 人은 체언으로, '{...}'이다. ◈ 相與는 부사어로, '{...}'다. 相과 與는 모두 '{...}'라는 말이다. ◈ 語는 용언으로, '{...}'는 말이다.)
"누가 무를 머리로 여기고, 삶을 등으로 여기며, 죽음을 엉덩이로 여길 수 있을까. [또한] 누가 생사와 존망이 [실은] 하나라는 점을 알고 있을까. 우리는 그런 사람과 벗할 것이다.(孰能以無爲首/以生爲脊/以死爲尻/孰知死生存亡之一體者/吾與之友矣, ◈ 孰은 '{...}'다. ◈ 能은 '{...}'는 말이다. ◈ 以無爲首의 以는 '{...}'이다. 以 A 爲 B는 '{...}'라는 말이다. 無를 받는다. 以生爲脊, 以死爲尻의 以도 역할이 같다. 각각 生과 死를 받는다. ◈ 無는 체언으로, '{...}'를 뜻한다. 곧, 道와 같다. ◈ 以無爲首의 爲는 용언으로, '{...}'라는 말이다. 首를 받는다. 以生爲脊, 以死爲尻의 爲도 같다. 각각 脊과 尻를 받는다. ◈ 首는 체언으로, '{...}'다. 이 부분에서는 '{...}'이라고 이해해야 할 것이다. ◈ 生은 체언으로, '{...}'이다. ◈ 脊은 아마 背의 오기로 보인다. 脊은 '{...}'라는 말이다. 그런데 首와 尻가 겉으로 {...} 맞다. 背가 '{...}'을 의미하는데, 脊와 모양이 비슷하므로 잘못되었을 수 있겠다. 나는 背로 해석하였다. ◈ 死는 체언으로, '{...}'이다. ◈ 尻는 체언으로, '{...}'라는 뜻이다. 가장 '{...}'을 뜻한다. 陸德明은 苦羔反, '{...}'라고 하였다. ◈ 知는 용언으로, '{...}'라는 말이다. 死生存亡之一體者를 받는다. ◈ 死生는 체언으로, '{...}'이다. ◈ 存亡은 체언으로, '{...}'이다. ◈ 死生存亡之一體의 之는 {...}다. 주어는 死生存亡이다. ◈ 一體는 명사구로, '{...}'라는 말이다. 一은 관형어로, '{...}'다. 體는 체언으로, '{...}'이다. ◈ 者는 '{...}'이다. 死生存亡之一體를 받는다. ◈ 吾는 1인칭 대명사다. 여기서는 '{...}'라고 해석하면 좋겠다. ◈ 與는 '{...}'다. ◈ 與之의 之는 能以無爲首/以生爲脊/以死爲尻/孰知死生存亡之一體者를 가리킨다. ◈ 友는 용언으로, '{...}'는 말이다. 《論語》 「學而」에 無友不如己者, '{...}'라는 말이 있는데, 여기서 友는 '{...}'라는 용언으로 사용되었다. ◈◈ 成玄英은 夫人起自虛無/無則在先/故以無爲首//從無生有/生則居次/故以生爲脊//既生而死/死最居後/故以死爲尻//亦故然也//尻首雖別/本是一身//而死生乃異/源乎一體//能達斯趣/所遇皆適/豈有存亡欣惡於其間哉//誰能知是/我與爲友也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 孃破案 : 首, 背, 尻는 모두 신체의 {...}를 글 속에 부여해 두지 않나 생각이 든다. 《雜篇》의 「庚桑楚」에도 비슷한 이야기가 있다. 다만 「庚桑楚」에서는 其次曰/始無有/旣而有生/生俄而死/以無有爲首/以生爲體/以死爲尻/孰知有無死生之一守者/吾與之爲友라고 하여서, 道를 {...}에 빗대고 있다.)"
[그리고는] 네 사람이 서로를 보고 웃었는데, 마음에 거슬리는 바가 없었으니, 마침내 함께 친구가 되었다.(四人相視而笑/莫逆於心/遂相與爲友, ◈ 四人은 子祀, 子輿, 子犁, 子來를 이른다. ◈ 相視의 相은 부사어로, '{...}'다. ◈ 視는 용언으로, '{...}'라는 말이다. ◈ 而는 순접이다. '{...}'처럼 해석된다. ◈ 笑는 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 莫은 용언으로, '{...}'는 말이다. 명사구인 逆於心을 받는다. ◈ 逆은 체언으로, {...}라는 말이다. ◈ 於는 '{...}'다. 心을 받는다. ◈ 心은 체언으로, '{...}'이다. ◈ 遂는 부사어로, '{...}'다. ◈ 相與爲友의 相與는 부사어로, '{...}'다. 相과 與는 모두 '{...}'라는 말이다. ◈ 爲는 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 友는 체언으로, '{...}'다. ◈◈ 成玄英은 目擊道存/故相見而笑//同順玄理/故莫逆於心也, '{...}'라고 하였다.) 그런데 갑작스럽게 자여가 병에 걸렸다. [이에] 자사가 문병을 가서는 말했다.(俄而子輿有病/子祀往問之//曰, ◈ 俄而는 俄然과 같다. '{...}'라는 말이다. 俄는 '{...}'이라는 말이다. 然은 {...}이다. 「德充符」 哀駘它 이야기 중 氾而若辭라는 말이 있었는데, 이 사례와 같이 氾而 또한 氾然의 의미로 사용되었었다. 《書》 「虞書 益稷」에 啟呱呱而泣, '{...}'라는 말이 있고, 《詩》 「國風 召南」에 舒而脫脫兮라는 말이 있는데, 鄭玄은 이를 脫脫然舒也, '{...}'라고 풀이하였다. 《春秋左氏傳》 「文公」 17년에는 鋌而走/險急何能擇, '{...}'라는 말이 있는데, 杜預는 鋌/疾走貌, '{...}'라고 하였다. 이 사례들에서 而는 모두 然의 의미로 사용되었다. 啟呱呱而泣 이하 예시들은 모두 王引之의 《經傳釋詞》 「而」 부분에 수록되어 있다. ◈ 有는 용언으로, '{...}'라는 말이다. ◈ 病은 체언으로, '{...}'이다. ◈ 往은 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 問之의 問은 용언으로, '{...}'는 말이다. 《論語》 「鄕黨」에 問人於他邦/再拜而送之, '{...}'라는 말이 있다. 여기서 問은 '{...}'는 의미로 사용되었다. ◈ 問之의 之는 子輿를 가리킨다. ◈◈ 成玄英은 友人既病/須往問之/任理而行/不乖於方外也, '{...}'라고 하였다.)
"위대하도다. 저 조물이 지금 너를 이처럼 곱추로 만들었구나.(偉哉//夫造物者/將以予爲此拘拘也, ◈ 子祀 부분에 기술하였던 것처럼, 이 이야기는 《淮南子》 「精神訓」에도 나와 있다. 이 문장은 「精神訓」에 偉哉//造化者/其以我爲此拘拘邪라고 되어 있다. 두 문장의 의미는 같을 것이므로, 풀이할 때 참고할 수 있겠다. ◈ 偉는 용언으로, '{...}'는 뜻이다. 大와 같다. 哉는 {...}다. 따라서 偉哉는 '{...}'라는 말과 같다. 「精神訓」에 대해 高誘는 偉哉/猶美哉也라고 하였다. 美는 '{...}'는 말이므로, 高誘를 따른다면 偉哉는 곧 美哉, '{...}'라는 의미가 된다. 본문에 대해, 成玄英은 大, '{...}'라고 하였다. 陸德明은 韋鬼反//向云/美也///崔云/自此至鑑於井/皆子祀自說病狀也, '{...}'라고 하였다. 나는 句贅指天까지를 子祀의 말로 보았다. ◈ 夫는 '{...}'처럼 지시하는 말이다. ◈ 造는 '{...}'라는 말이다. 物은 '{...}'이다. 즉, 造物은 '{...}'이 된다. 道와 같다. 「精神訓」에는 造物이 아니라 造化라고 되어 있다. 高誘는 造化/謂天也, '{...}'라고 하였다. 成玄英은 造物/猶造化也, '{...}'라고 하였다. ◈ 者는 '{...}'이다. 造物을 받는다. 아니면, 造物者 자체를 한 단어로 보고 해석해도 좋겠다. ◈ 將은 부사어로, 아마 '{...}'이라는 말 같다. {...}라고 해석하면 말이 되지 않기 때문이다. ◈ 以는 '{...}'이다. 予를 받는다. ◈ 予는 아마 子의 {...}라고 보기도 한다. ◈ 爲는 용언으로, '{...}'는 뜻이다. 《周禮》 「春官宗伯」에 典同/掌六律六同之和/以辨天地四方陰陽之聲/以爲樂器, '{...}'라는 말이 있는데, 鄭玄은 爲/作也, '{...}'라고 하였다. 《爾雅》 「釋言」에는 作/造/爲也, '{...}'라는 말도 있다. ◈ 此는 '{...}'라고 해석된다. 若此와 같다. 子輿가 {...}이다. ◈ 拘는 '{...}'는 말이다. 따라서 拘拘는 '{...}'을 뜻한다. 高誘는 拘拘/好貌, '{...}'라고 하였다. 본문에 此拘拘라고 되어 있는데, 此는 {...} 모습을 보면, 曲僂發背/上有五管/頤隱於齊/肩高於頂/句贅指天, '{...}'라고 되어 있다. 즉, 병 때문에 子輿의 {...}이라고 해석해야 한다. 高誘가 拘拘를 '{...}'이라고 풀이한 것은, 아마 拘拘를 {...}기 때문으로 보인다. 《荀子》 「哀公」에 古之王者/有務而拘領者矣/其政好生而惡殺焉, '{...}'라는 말이 있다. 楊倞은 拘與句同//曲領也, '{...}'라고 하였고, 또 尙書大傳曰/古之人/衣上有冒而句領者///鄭康成注云/言在德不在服也//古之人/三皇時也//冒/覆項也//句領/繞頸也//禮/正服方領也, '{...}'라고 했다. 《尙書大傳》은 伏勝이 西漢 시대에 《書》에 주석을 붙여 만든 책이다. 伏勝은 伏生이라고도 한다. 전국시대 말기에 태어나, 秦나라에서 博士를 지내기도 했는데, 《書》를 숨겨 두었다가 西漢이 열리자 내 놓았다. 이 《書》를 《今文尙書》라고 한다. 文帝 때 초빙되어서 晁錯에게 《書》를 가르치기도 하였다. 鄭康成은 鄭玄이다. 拘領, 句領, 曲領은 모두 領의 {...} 곧 曲이 되어야 한다. 즉, 拘는 曲, 곧 '{...}'는 뜻이다. 본문에 대해, 成玄英은 拘拘/攣縮不申之貌也, '{...}'라고 하였다. 陸德明은 郭音駒//司馬云/體拘攣也///王云/不申也, '{...}'라고 했다. ◈ 也는 {...}다. 「精神訓」에는 邪라고 되어 있다. ◈◈ 成玄英은 夫洪鑪大冶/造物無偏/豈獨將我一身故爲拘攣之疾//以此而言/無非命也//子輿達理/自歎此辭也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 孃破案 : 본문에서 몸이 구부러지는 {...}되고 있다.)"
[자여의] 등은 구부러져서 [불쑥] 드러나 있었고, 오관은 [저] 위에 있었으며, 턱은 배꼽에 가려져 있었고, 어께는 머리 꼭대기 보다 높이 있었다. [또한] 상투는 하늘로 향해 있었다. [이렇듯] 음양의 기운은 훼손되어 있었지만(曲僂發背/上有五管/頤隱於齊/肩高於頂/句贅指天///陰陽之氣有沴, ◈ 曲僂는 용언으로, '{...}'라는 표현이다. 曲과 僂는 모두 '{...}'라는 말이다. 田好根과 安炳周는 馬敍倫이 曲을 {...}을 뜻한다. 李民樹와 安東林 역시 傴僂라고 풀이하고 있다. 그런데 曲僂發背은 '{...}'처럼 해석될 것이므로, 曲僂를 {...}는 통한다. 陸德明은 僂에 대해 徐力主反, '{...}'라고 하였다. ◈ 發은 용언으로, 아마 '{...}'라는 표현으로 보인다. {...}는 말이다. 등은 {...} 보인다는 말일 것이다. 《列子》 「力命」에 窮年不相謫發, '{...}'라는 말이 있는데, 여기서 謫은 '{...}'는 말이고, 發은 '{...}'는 의미다. 《禮記》 「禮器」에는 故君子樂其發也, '{...}'라는 말이 있는데, 鄭玄은 發/猶見也, '{...}'라고 하였다. 孔穎達 역시 發/見也, '{...}'라고 하였다. ◈ 背는 체언으로, '{...}'이다. ◈ 上은 부사어로, '{...}'다. ◈ 上有五管의 有는 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 五管은 아마 五臟을 이르는 듯하다. 王先謙은 上有五管을 五藏之管向上, '{...}'라고 하였다. ◈ 頤는 체언으로, '{...}'이다. ◈ 隱은 용언으로, '{...}'는 말이다. 「齊物論」에 道惡乎隱而有眞僞/言惡乎隱而有是非, '{...}'라는 표현이 있었다. 이 隱과 같다. ◈ 頤隱於齊의 於는 '{...}'다. 齊를 받는다. ◈ 齊는 臍의 가차자다. 체언으로, '{...}'이라는 뜻이다. 王先謙은 同臍, '{...}'라고 하였다. ◈ 肩은 체언으로, '{...}'다. ◈ 高는 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 肩高於頂의 於는 '{...}'라는 말이다. 頂을 받는다. ◈ 頂은 체언으로, '{...}'다. 陸德明은 本亦作項//崔本作釭/音項, '{...}'라고 하였다. 盧文弨는 舊作釘/音頂//今本作缸/音項//據宋本釘音項/疑釘爲釭之訛/參酌改正, '{...}'라고 하였다. 項은 '{...}'이다. 釭은 '{...}'인데, 이렇게 보아서는 뜻이 {...}했을까. ◈ 句贅은 체언으로, '{...}'다. 陸德明은 句에 대해 俱樹反/徐古侯反, '{...}'라고 하였고, 贅에 대해 徐之稅反, '{...}'라고 하였다. 그리고 句贅에 대해서는 李云/句贅/項椎也//其形似贅/言其上向也, '{...}'라고 하였다. 「人間世」 중 支離疏 이야기에 會撮이라는 말이 나온 적이 있었다. 이에 대해 崔譔은 會撮을 項椎라고 하였는데, 李楨은 項椎를 '{...}'라고 보면서, 「大宗師」에 있는 李頤의 이 주석을 인용해 설명한 적이 있었다. 그러나 그 때도 설명하였듯, 《後漢書》 「張法滕馮度楊列傳」에 椎髻鳥語之人, '{...}'이라는 말이 있는데, 李賢은 椎를 獨髻, '{...}'라고 하였다. 이 점을 감안할 때, 「人間世」에서 崔譔이 이야기한 項椎도 '{...}'로 보아야 할 것이며, 이 부분에서 李頤가 설명한 項椎도 '{...}'라고 보아야 할 것이다. ◈ 指는 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 天은 체언으로, '{...}'이다. 즉, 句贅指天은 '{...}'는 말이다. 그러면 상투가 {...}이기 때문이다. ◈ 陰陽은 체언으로, '{...}'이다. 陰陽이라는 말은 「人間世」의 葉公 이야기에서 陰陽之患이라는 표현으로 나온 적이 있었다. 陰陽之患은 '{...}'을 뜻하는 표현이었다. 본문의 陰陽은 {...}하기 위해 사용되었다. ◈ 陰陽之氣의 之는 {...}다. ◈ 有沴의 有는 용언으로, {...}라는 말이다. ◈ 沴은 체언으로, {...}이라는 말이다. 《漢書》 「五行志 中之上」에 氣相傷/謂之沴//沴/猶臨莅/不和意也, '{...}'라는 말이 있다. 본문에 있는 沴의 의미와 정확히 같다. 이 외에도, 같은 「五行志 中之上」에 唯金沴木, '{...}'라는 말이 있는데, 이에 대해 服虔은 沴/害也, '{...}'라고 하였고, 如淳은 沴音拂戾之戾/義亦同, '{...}'라고 하였다. 戾는 '{...}'는 뜻이다. 즉, 沴은 '{...}'는 뜻이다. 郭象은 陵亂, '{...}'라고 하였다. 본문에 대해, 陸德明은 音麗/徐又徒顯反//郭奴結反/云/陵亂也///李同//崔本作≪氵壐≫/云/滿也, '{...}'라고 했다. ≪氵壐≫은 𤄽과 같은 글자로, '{...}'는 뜻이다. 陰陽之氣有沴, '{...}'라고 하였으므로, 郭象처럼 '{...}'라고 보아도 타당하겠다. 王先謙은 郭云/沴/陵亂也///同戾, '{...}'라고 하였다. 戾는 '{...}'라는 말이다. ◈◈ 成玄英은 傴僂曲腰/背骨發露//既其俯而不仰/故藏腑並在上/頭低則頤隱於臍/膊聳則肩高於頂/而咽項句曲/大挺如贅//陰陽二氣/陵亂不調/遂使一身/遭斯疾篤, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 孃破案 : 曲僂發背부터 其心閒而無事까지가 子輿의 {...}이라고 보았다.), 자여의 마음은 한가로웠으니 아무 일도 없는 듯 하였다.(其心閒而無事, ◈ 其는 子輿를 가리킨다. ◈ 心은 체언으로, '{...}'이다. ◈ 閒은 용언으로, '{...}'는 말이다. 陸德明은 音閑//崔以其心屬上句, '{...}'라고 했다. ◈ 而는 '{...}'라는 뜻으로, 如 혹은 若과 같다. 명사구인 無事를 받는다. 따라서 而無事는 如無事 혹은 若無事, 곧 '{...}'라는 뜻이 된다. 그러면 而가 어떻게 如와 같다고 할 수 있을까. 《易》 「明夷」에 君子以蒞眾/用晦而明, '{...}'라는 말이 있는데, 虞飜은 而/如也, '{...}'라고 하였고, 用晦而明을 用晦如明, '{...}'라고 풀이하였다. 《詩》 「國風 鄘風」의 「君子偕老」에 胡然而天也/胡然而帝也, '{...}'라는 말이 있는데, 毛亨은 이를 尊之如天/審諦如帝, '{...}'라고 풀이하였다. 즉, 여기서도 而는 如와 같다. 《荀子》 「仲尼」에는 財利至則善而不及也/必將盡辭讓之義然後受, '{...}'라는 말이 있는데, 楊倞은 善而不及/而/如也//言己之善寡/如不合當此財利也, '{...}'라고 하였다. 여기서 如는 '{...}'가 아니라 '{...}'이다. 본문과 의미가 다르기는 하지만, 而가 여전히 如와 통용됨은 증명된다. 王引之는 而字/並與如同義//而與如同義/故二字可以互用, '{...}'라고 하였다. 이상의 예시들은 모두 王引之의 《經傳釋詞》 「而」에 수록되어 있다. ◈ 無는 而無事의 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 事는 체언으로, '{...}'이다. ◈◈ 郭象은 不以爲患, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 成玄英은 死生猶爲一體/疾患豈復概懷//故雖曲僂拘拘/而心神閒逸/都不以爲事, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 宣穎은 不以病攖心, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 孃破案 : 子輿가 이 병을 {...}는 뜻이다.) [이에 자여가] 비틀거리면서 우물에 [자신를] 비춰 보고는 말했다.(跰𨇤而鑑於井/曰, ◈ 跰𨇤은 '{...}'이다. 跰은 '{...}'을 이르고, 𨇤은 '{...}'을 뜻한다. 成玄英은 曳疾貌, '{...}'이라고 하였다. 陸德明은 步田反/下悉田反//崔本作邊鮮//司馬云/病不能行/故跰𨇤也, '{...}'라고 했다. 跰에 대해 《玉篇》에서는 散走也//或作𧻓, '{...}'라고 하였다. 《集韻》에서는 必郢切/音餠//𠀤足立貌, '{...}'라고 하였다. 본문의 문맥을 보자면 《玉篇》의 풀이가 타당할 듯하다. 또, 𨇤에 대해 《集韻》에서는 相然切/音僊//行步敧危貌//與躚同, '{...}'라고 하였다. 즉, {...}는 뜻이다. 《玉篇》에서는 行也, '{...}'라고 하였고, 《正韻》에서는 蘇前切/音先//義同, '{...}'라고 하였는데, 그러면 '{...}'라는 뜻이 된다. 《集韻》의 의미가 본문에는 가장 잘 맞는 듯하다. 모두 {...}을 이른다. ◈ 而는 순접이다. '{...}'처럼 해석된다. ◈ 鑑은 용언으로, '{...}'는 말이다. 본래는 '{...}'이다. 「德充符」에 人莫鑑於流水而鑑於止水, '{...}'라는 말이 있었다. 《國語》 「吳語」에 王其盍亦鑑於人/無鑑於水, '{...}'라는 말이 있는데, 韋昭는 이에 대해 鑑/鏡也//以人爲鏡/見成敗//以水爲鏡/見形而已//書曰/人無于水鑑/當于民鑑, '{...}'라고 했다. 韋昭가 인용한 말은 《書》 「周書 酒誥」에 나오는 말로, 지금은 古人有言曰/人無於水監/當於民監이라고 되어 있다. 韋昭는 鑑을 '{...}'라고 하였는데, {...}라고 보아야 한다. 陸德明은 古暫反, '{...}'라고 하였다. ◈ 於는 '{...}'다. 井을 받는다. ◈ 井은 체언으로, '{...}'이다.)
"아아, 대저 조물이 또한 지금 나를 이렇게 곱추로 만들었구나.(嗟乎//夫造物者又將以予爲此拘拘也, ◈ 이 문장은 앞에 나왔던 偉哉//夫造物者/將以予爲此拘拘也와 거의 동일하다. 글자의 의미를 간단하게만 설명하고 지나가겠다. ◈ 嗟乎는 {...}처럼 해석된다. ◈ 夫는 '{...}'라고 보면 좋겠다. ◈ 造物은 명사구로, '{...}'이다. {...}와 같다. ◈ 者는 '{...}'이다. 造物을 받는다. 造物者를 한 단어로 봐도 좋겠다. ◈ 又는 부사어로, '{...}'이다. ◈ 將은 부사어로, '{...}'이라고 해석된다. ◈ 以는 '{...}'이다. 予를 받는다. ◈ 予는 1인칭 대명사로, 子輿를 이른다. ◈ 爲는 용언으로, '{...}'는 뜻이다. ◈ 此는 若此처럼, '{...}'라고 해석된다. {...}을 가리키는 말이다. ◈ 拘는 '{...}'는 말이다. 따라서 拘拘는 '{...}'을 뜻한다. ◈◈ 郭象은 夫任自然之變者/無嗟也/與物嗟耳, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 成玄英은 言曳疾力行/照臨于井/既見己貌/遂使發傷嗟//尋夫大道自然/造物均等/豈偏於我/獨此拘攣//欲顯明物理/故寄茲嗟嘆也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 陸德明은 崔云/此子輿辭, '{...}'라고 했다. ◈◈ 王先謙은 重歎之, '{...}'라고 하였다.)"
자사가 말했다.(子祀曰)
"너는 그렇게 된 것이 싫으냐.(女惡之乎, ◈ 女는 2인칭 대명사로, 子輿를 이른다. 陸德明은 音汝//下同//下烏路反, '{...}'라고 했다. ◈ 惡는 용언으로, '{...}'는 말이다. '{...}'라고 읽는다. ◈ 之는 以予爲此拘拘, 즉 {...}을 가리킨다. ◈ 乎는 {...}다. ◈◈ 成玄英은 淡水素交/契心方外/見其嗟嘆/故有驚疑, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 孃破案 : 네 사람은 道와 함께 {...} 물어 본 것이다.)"
[자여가] 말했다.(曰)
"아니다. 내가 왜 싫어하겠느냐.(亡/予何惡, ◈ 亡은 아마 용언으로, '{...}'라는 표현 같다. 亡, 非, 罔, 不, 無 등은 서로 통용된다. 成玄英은 無, '{...}'라고 하였다. 陸德明은 如字//絕句, '{...}'라고 했다. 王先謙은 無同, '{...}'라고 하였다. ◈ 予는 1인칭 대명사로, 子輿를 이른다. ◈ 何는 의문사로, '{...}'다. ◈ 惡는 용언으로, '{...}'는 말이다. '{...}'라고 읽는다. 陸德明은 烏路反//下及注同//一音如字讀/則連亡字爲句, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 成玄英은 存亡死生/本自無心//不嗟之嗟/何嫌惡之也, '{...}'라고 하였다.) 만약 [조물이] 내 왼팔을 차차 닭으로 만들려고 한다면, 나는 조물의 뜻에 따라 [내 왼팔로] 새벽을 알리기 위해 노력할 것이요, 만약 [조물이] 내 오른팔을 탄으로 만들려고 한다면, 나는 조물의 뜻에 따라 부엉이 구이를 만들기 위해 노력할 것이다. [또한] 만약 [조물이] 내 엉덩이를 수레 바퀴로 만들고, [내] 정신을 말로 만들려 한다면, 나는 조물의 뜻에 따라 [내 엉덩이와 정신으로 만든] 수레를 타고 다닐 것이니, 다른 수레를 탈 필요도 없으리라.(浸假而化予之左臂以爲雞/予因以求時夜//浸假而化予之右臂以爲彈/予因以求鴞炙//浸假而化予之尻以爲輪/以神爲馬/予因以乘之/豈更駕哉, ◈ 이 문장에 浸假而라는 {...}로 순서를 바꾸어서 해석하였다. ◈ 假는 {...}로, '{...}'라는 뜻이다. 使와 같다. ◈ 浸而는 浸然일 것이다. '{...}'을 이른다. 浸은 용언으로, 본래 {...}라는 말이다. 浸而의 而는 然과 같다. 따라서 浸而는 浸然이 된다. 만약 而를 然으로 해석하지 않는다면, 浸을 부사어로 보고, '{...}'처럼 해석해야 한다. 그러면 而의 {...} 의미는 통한다. 而가 然과 같다는 점에 대해서는 앞에 나온 俄而子輿有病의 而 부분에서 이미 설명하였다. 浸에 대해서는 이런 사례들이 있다. 《漢書》 「食貨志 下」에 吏不能禽而覆蔽之/浸淫日廣, '{...}'라는 말이 있는데, 顏師古는 浸淫/猶漸染也, '{...}'라고 하였다. 본문에 대해, 郭象은 漸, '{...}'이라고 했다. 陸德明은 子鴆反//向云/漸也, '{...}'라고 했다. ◈ 化는 용언으로, '{...}'라는 말이다. 予之左臂, 予之右臂, 予之尻를 받는다. ◈ 予는 1인칭 대명사로, 子輿를 이른다. ◈ 予之左臂의 之는 {...}다. 予之右臂, 予之尻의 之도 모두 그렇다. ◈ 臂는 체언으로, '{...}'이다. 즉, 左臂는 '{...}'이고, 右臂는 '{...}'이다. ◈ 予之左臂以의 以는 '{...}'이다. 予之左臂를 받는다. 予之右臂以, 予之尻以, 以神爲馬의 以도 그렇다. 각각 予之右臂, 予之尻, 神을 받는다. ◈ 爲雞의 爲는 용ㅇ너으로, 將以予爲此拘拘也의 爲처럼 '{...}'라는 말이다. 爲彈, 爲輪, 爲馬의 爲도 모두 그렇다. ◈ 雞는 체언으로, '{...}'이다. 王先謙은 司夜也//雞疑是卵字之誤//時夜/即雞也//既化爲雞/何又云因以求雞//惟雞出於卵/鴞出於彈/故因卵以求時夜/因彈以求鴞炙耳//齊物論云/見卵而求時夜/見彈而求鴞炙///與此文大同/亦其明證矣, '{...}'라고 하였다. 「齊物論」은 《內篇》에 속한다. 王先謙은 浸假而化予之左臂以爲雞과 予因以求時夜를 두 번 변화하는 {...} 필요도 없겠다. ◈ 因은 용언으로, '{...}'는 말이다. 그러면 무엇을 좇을까. 化予之左臂以爲雞을 좇는다는 뜻이다. 즉, 因은 因是로 보고, '{...}'라고 번역해야 하겠다. 予因以求鴞炙, 予因以乘之의 因도 모두 因是라고 번역해야 할 것이다. ◈ 予因以求時夜의 以는 '{...}'다. 因, 즉 因是를 받는다. 予因以求鴞炙, 予因以乘之의 以도 모두 그러하다. ◈ 求는 용언으로, '{...}'라는 말이다. 時夜, 鴞炙을 받는다. 陸德明은 一本無求, '{...}'라고 하였다. ◈ 時는 時夜의 용언이다. '{...}'는 말이다. 《漢書》 「元帝紀」에 陰陽和/風雨時/日月光, '{...}'라는 말이 있다. 여기서 時는 '{...}'는 말로 사용되었다. 본문의 時는 '{...}'처럼 해석해야 할 듯하다. ◈ 夜는 체언으로, 본래 '{...}'인데, 여기서는 '{...}'이라고 보아야 하겠다. 《周禮》 「春官宗伯」에 夜嘑旦以嘂百官, '{...}'라는 말이 있는데, 鄭玄은 夜/夜漏未盡/雞鳴時也, '{...}'라고 하였다. 물시계의 {...} 것이다. 닭이 우는 시각 역시 '{...}'이다. ◈ 彈은 체언으로, '{...}'이다. 弩, 즉 {...}을 이른다. 陸德明은 徒旦反, '{...}'라고 했다. ◈ 鴞炙은 명사구로, '{...}'다. 鴞는 '{...}'이고, 炙은 '{...}'다. 陸德明은 戶驕反//章夜反, '{...}'라고 하였다. 「齊物論」 중 長梧子가 見彈而求鴞炙이라고 한 말에 나왔었다. 아주 맛있다고 한다. 「齊物論」의 주석을 재인용하자면 이렇다. 成玄英은 鴞即鵬鳥/賈誼之所賦者也//大小如雌雞/而似斑鳩/青綠色/其肉甚美/堪作羹炙/出江南, '{...}'라고 하였다. 賈誼가 지었다는 賦는 「鵩鳥賦」다. 《文選》에 수록되어 있다. 陸德明은 于驕反//司馬云/小鳩/可炙///毛詩草木疏云/大如斑鳩/綠色/其肉甚美, '{...}'라고 하였다. 斑鳩는 아마 '{...}'인 듯 보인다. 《毛詩草木疏》는 陸璣의 《毛詩草木鳥獸蟲魚疏》를 이른다. 陸璣는 吳나라 陸遜의 넷째 아들이다. ◈ 尻는 체언으로, '{...}'다. ◈ 輪은 체언으로, {...}다. ◈ 神은 체언으로, '{...}'이다. ◈ 馬는 체언으로, {...}이다. ◈ 乘은 용언으로, 수레에 '{...}'는 말이다. ◈ 乘之의 之는 輪과 馬를 가리킨다. ◈ 豈는 '{...}'라는 말이다. ◈ 更駕는 용언으로, '{...}'는 말일 것이다. {...}는 뜻이다. 更은 용언으로, '{...}'는 말인데, 여기서는 '{...}'라고 하면 더 타당할 듯하다. '{...}'이라고 읽는다. 駕는 용언으로, 수레를 '{...}'는 말이다. ◈◈ 郭象은 夫體化合變/則無往而不因/無因而不可也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 成玄英은 假令陰陽二氣/漸而化我左右兩臂爲雞爲彈/彈則求於鴞鳥/雞則夜候天時//尻無識而爲輪/神有知而作馬/因漸漬而變化/乘輪馬以遨遊/苟隨任以安排/亦於何而不適者也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 孃破案 : 「齊物論」에 見卵而求時夜/見彈而求鴞炙, '{...}'라는 말이 있었다. 「齊物論」에 나왔던 말은 長梧子가 瞿鵲子가 {...}은 완전히 상반된다.)"
<자여의 말 이어짐>
"또한 [이 세상에] 태어나는 것도 [조물이 정한] 때를 따르는 일이요(且夫得者/時也, ◈ 且夫는 {...}다. '{...}'라고 보아도 좋겠고, '{...}'이라고 해석해도 좋겠다. 나는 '{...}'이라고 번역하였다. ◈ 得은 관형어로, 아마 {...}, 즉 生처럼 '{...}'이라는 표현으로 보인다. 失과 대구를 이루고 있다. 成玄英은 生, '{...}'이라고 했다. ◈ 者는 '{...}'이다. 得을 받는다. ◈ 時는 용언으로, '{...}'라는 말 같다. 順과 대구를 이루고 있다. ◈◈ 郭象은 當所遇之時/世謂之得, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 孃破案 : 세상에 태어난 {...}라는 말이다.), 죽는 것도 [조물의 뜻을] 좇는 일이다.(失者/順也, ◈ 失은 관형어로, 아마 {...}, 즉 死처럼 '{...}'이라는 말일 것이다. 得과 대구를 이루고 있다. 成玄英은 死, '{...}'이라고 했다. ◈ 者는 '{...}'이다. 失을 받는다. ◈ 順는 용언으로, '{...}'라는 말이다. ◈◈ 郭象은 時不暫停/順往而去/世謂之失, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 孃破案 : 죽음도 道의 {...}라는 말이다.) [그러니 조물이 정한] 때를 편안히 따르고, [조물의 뜻을] 좇고자 마음을 먹는다면, 애락[과 같은 감정들]이 끼어 들 여지가 없게 된다.(安時而處順/哀樂不能入也, ◈ 安은 부사어로, '{...}'라는 말이다. ◈ 時는 용언으로, '{...}'는 말이다. 본문에서는 {...}라는 의미로 사용되었다. ◈ 而는 순접이다. '{...}'처럼 해석된다. ◈ 處는 부사어다. 본래 '{...}'는 말이나, 여기서는 '{...}'라고 해석해야 한다. 또, 이 문장에서는 부사어로 사용되었으니, 安처럼 '{...}' 또는 '{...}'처럼 해석해야 할 듯하다. ◈ 順은 용언으로, '{...}'는 말이다. 본문에서는 {...}라는 의미로 사용되었다. ◈ 哀樂은 체언으로, '{...}'이다. 여기서는 {...}을 뜻한다. 陸德明은 音洛, '{...}'라고 하였다. ◈ 不能은 '{...}'는 말이다. ◈ 入은 용언으로, {...}는 말이다. ◈◈ 成玄英은 夫忽然而得/時應生也//倏然而失/順理死也//是以安於時則不欣於生/處於順則不惡於死//既其無欣無惡/何憂樂之入乎, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 孃破案 : 生死의 현상을 道가 {...}가 반복되고 있다.) 이 방법이 [바로] 옛날 사람들이 현해라고 했던 바이다. 하지만 [보통 사람들은 얽메인 감정을] 스스로 풀어내지 못하니, 이것은 [사람들이] 현상[에 대한 감정]에 속박되어 있기 때문이다.(此古之所謂縣解也/而不能自解者/物有結之, ◈ 此는 安時而處順을 가리킨다. ◈ 古는 체언으로, 본래 '{...}'이라는 말이지만, 여기서는 '{...}'이라고 보아야 하겠다. ◈ 古之所謂의 之는 {...}다. ◈ 所는 '{...}'이다. 謂縣解를 받는다. ◈ 謂는 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 縣解는 「養生主」에 나온 秦失의 {...}이다. 秦失은 帝之縣解라고 표현하였었다. 縣은 懸, '{...}'을 뜻한다. 解는 '{...}'는 말이다. 즉, 縣解는 '{...}'을 이른다. 사람들은 生死의 문제를 {...} 한다. 이것이 바로 解다. 《孟子》 「公孫丑 上」에 當今之時/萬乘之國行仁政/民之悅之/猶解倒懸也, '{...}'라는 말이 있다. 倒와 懸은 모두 '{...}'라는 말이고, 解는 '{...}'는 뜻이다. 즉, 孟子 역시 {...} 이 표현을 먼저 고안해낸 사람이 莊子인지, 아니면 孟子인지는 모르겠다. 莊子가 '{...}'라고 하는 점을 보면, 아마 그 때 보다 훨씬 고대에도 縣解 같은 표현은 존재했었던 듯하다. 縣解에 대해서는 「養生主」에 상세하게 풀이해 두었으니, 「養生主」를 참고하길 바란다. 본문에 대해, 陸德明은 縣에 대해 音玄, '{...}'라고 하였고, 解에 대해 音蟹/下及注同//向云/縣解/無所係也, '{...}'라고 했다. ◈ 而는 역접이다. '{...}'처럼 해석된다. ◈ 不能은 '{...}'는 말이다. ◈ 自解는 '{...}'는 말이다. 이 말의 주체는 {...}이다. 自는 부사어로, '{...}'다. 解는 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 者는 '{...}'이다. 不能自解를 받는다. ◈ 物은 체언인데, 아마 '{...}'이 아니라, {...}들을 가리키는 표현이라고 보아야 할 것 같다. 아니면, 生死 같은 '{...}'이라고 번역하는 편이 좋겠다. ◈ 有는 용언으로, '{...}'라는 말이다. 명사구인 結之를 받는다. ◈ 結은 용언이다. 본래 '{...}'는 말로, 여기서는 '{...}'라는 말이다. ◈ 結之의 之는 이 문장의 주체인 {...}을 가리킨다. 즉, 物有結之는 '{...}'처럼 해석될 것이다. ◈◈ 郭象은 一不能自解/則眾物共結之矣//故能解則無所不解/不解則無所而解也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 成玄英은 處順忘時/蕭然無係/古昔至人/謂爲縣解//若夫當生慮死/而以憎惡存懷者/既內心不能自解/故爲外物結縛之也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 王先謙은 養生主篇/適來/夫子時也//適去/夫子順也//安時而處順/哀樂不能入也//古者謂是帝之縣解///與此文證合, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 孃破案 : 사람들은 生死의 {...}이라는 말이다.) 그러나 현상[에 대한 감정]이 하늘[의 뜻]에 비길 수 없다는 점은 변치 않는 이치이다. [그러니] 내가 또한 [조물이 나를 이렇게 만든다고] 어찌 싫어하겠느냐.(且夫物不勝天久矣/吾又何惡焉, ◈ 且夫는 부사어로, '{...}'라고 해석하였다. ◈ 物은 체언으로, 物有結之의 物처럼 {...}이라고 보아야 한다. ◈ 不은 부정어다. 勝을 한정한다. ◈ 勝은 용언으로, 본래 '{...}'는 말인데, 여기서는 '{...}'처럼 해석해도 좋을 듯하다. 天久를 받는다. ◈ 天久는 아마 久天으로, '{...}'라는 말 같다. 久가 관형어가 되어야 하고, 天이 체언이 되어야 한다. 天은 체언으로, '{...}'다. 久는 본래 '{...}'는 말이지만, 여기서는 恒久라는 말처럼, 恒이나 常으로 해석해야 한다. 관형어로, '{...}'이라는 뜻일 것이다. ◈ 吾는 1인칭 대명사로, 子輿를 이른다. ◈ 又는 부사어로, '{...}'이다. ◈ 何는 의문사로, '{...}'다. ◈ 惡는 용언으로, '{...}'는 말이다. '{...}'라고 읽는다. ◈◈ 郭象은 天不能無晝夜/我安能無死生而惡之哉, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 成玄英은 玄天在上/猶有晝夜之殊/況人居世間/焉能無死生之變//且物不勝天/非唯今日/我復何人/獨生憎惡, '{...}'라고 하였다.)"
[이번에는] 갑자기 자래가 병에 걸렸다. 숨을 헐떡이는 꼴이 곧 죽을 것 같았으니, 자래의 처와 자식들이 [자래를] 둘러싸고 울고 있었다.(俄而子來有病/喘喘然將死/其妻子環而泣之, ◈ 俄而는 俄然과 같다. '{...}'라는 뜻이다. 而가 然과 같다는 점에 대해서는 앞에 나온 俄而子輿有病의 而 부분에서 이미 설명하였다. ◈ 有는 용언으로, '{...}'라는 말이다. ◈ 病은 체언으로, '{...}'이다. ◈ 喘喘然은 '{...}'라는 말이다. 喘은 본래 '{...}'을 이른다. 《說文解字》 「口部」에는 喘/疾息也//从口耑聲, '{...}'라고 되어 있다. 본문에 대해, 成玄英은 喘喘/氣息急也, '{...}'라고 하였다. 陸德明은 川轉反/又尺軟反//崔本作惴惴, '{...}'라고 하였다. 惴에 대해 《說文解字》에서는 憂懼, '{...}'라고 풀이하였다. 그러나 문맥을 감안할 때 喘이라고 보는 편이 더 타당하다. ◈ 將은 부사어로, '{...}'이다. ◈ 死는 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 其는 子來를 가리킨다. ◈ 妻子는 체언으로, '{...}'이다. ◈ 環은 본래 '{...}'을 뜻하는데, 여기서는 용언으로, '{...}'라는 말로 사용되었다. 《春秋左氏傳》 「昭公」 17년에 使隨人與後至者守之/環而塹之/及泉, '{...}'라는 말이 있는데, 杜預는 環/周也, '{...}'라고 하였다. 본문에 대해, 成玄英은 繞, '{...}'라고 했다. 陸德明은 如字//徐音患//李云/繞也, '{...}'라고 했다. ◈ 而는 순접이다. '{...}'처럼 해석된다. ◈ 泣은 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 環而泣之의 之는 아마 子來를 가리키는 말 같다. ◈◈ 成玄英은 子輿語訖/俄頃之間/子來又病/氣奔欲死//既將屬纊/故妻子繞而哭之也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 孃破案 : 이야기의 {...} 편이 타당할 듯하다.) 자려가 문안을 갔다. [자려가] 말했다.(子犁往問之/曰, ◈ 往은 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 問은 용언으로, '{...}'는 말이다. 《論語》 「鄕黨」에 問人於他邦/再拜而送之, '{...}'라는 말이 있다. 여기서 問은 '{...}'는 의미로 사용되었다. ◈ 之는 子來를 가리킨다.)
"쉿, [저리] 비켜라. [자래가] 죽어 간다고 슬퍼하지 마라.(叱//避//無怛化, ◈ 叱은 {...}다. 成玄英은 叱/訶聲也, '{...}'라고 하였고, 陸德明은 昌失反, '{...}'라고 하였다. 이 글자는 「齊物論」 중 子綦의 말 속에 등장한 적이 있었다. 「齊物論」에서는 宣穎이 出而聲粗, '{...}'라고 했었고, 成玄英은 咄聲, '{...}'라고 했었으며, 陸德明은 昌實反//徐音七//司馬云/若叱咄聲, '{...}'라고 했었다. 여기서는 子犁가 {...}처럼 해석하면 좋겠다. ◈ 避는 용언으로, 본래 '{...}'는 말이다. {...} 한 말이므로, '{...}'처럼 해석하면 좋겠다. 王先謙은 叱令其妻子避, '{...}'라고 하였다. ◈ 無怛은 '{...}'는 말이다. 化를 받는다. 無는 '{...}'라는 말이다. 怛은 용언으로, 아마 '{...}'는 말일 것이다. 陸德明은 丁達反//崔本作靼/音怛//案怛/驚也//鄭眾注周禮考工記不能驚怛/是也, '{...}'라고 하였다. 「考工記」는 「冬官考工記」를 뜻한다. 鄭眾은 鄭衆과 같다. 鄭衆은 東漢 明帝 즈음의 경학자였다. 인용된 鄭衆의 注는 「冬官考工記」의 則雖有疾風/亦弗之能憚矣, '{...}'라는 말에 붙어 있는데, 憚에 대해 鄭玄은 故書憚或作怛//鄭司農云///讀當爲憚之以威之憚/謂風不能驚憚箭也, '{...}'라고 했다. 鄭玄의 注에 인용된 鄭司農이 바로 鄭衆이다. 鄭玄의 注를 참고할 때, 怛과 憚은 같고, 모두 '{...}'는 뜻일 것이다. 《崔譔本》에 있다는 靼는 《說文解字》에 柔革, '{...}'이라고 되어 있는는데, 문맥과 {...} 아닌가 하다. 王先謙은 釋文/怛/驚也///勿驚將化人, '{...}'라고 하였다. 《釋文》은 陸德明의 《經典釋文》이다. ◈ 化는 체언으로, '{...}'을 뜻한다. 사실 여기서 子來에게 化는 '{...}'이다. 즉, 無怛化는 '{...}'라는 말이다. 나는 '{...}'처럼 의역하였다. 化가 '{...}'으로 사용된 사례도 있다. 《淮南子》 「精神訓」에 故形有摩/而神未嘗化者, '{...}'이라는 말이 있는데, 高誘는 化猶𣦸也, '{...}'라고 하였다. 𣦸는 死와 같은 글자다. 즉, 高誘은 化를 '{...}'이라고 풀이한 것이다. ◈◈ 郭象은 夫死生猶寤寐耳/於理當寐/不願人驚之/將化而死亦宜/無爲怛之也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 成玄英은 夫方外之士/冥一死生/而朋友臨終/和光往問//故叱彼親族/令避傍近/正欲變化/不欲驚怛也, '{...}'라고 하였다.)"
[이윽고 자려가] 그 집 문짝에 기대서는 말했다.(倚其戶/與之語曰, ◈ 倚는 용언으로, '{...}'는 말이다. 其戶를 받는다. 陸德明은 於綺反, '{...}'라고 하였다. ◈ 其는 子來 혹은 子來의 집을 가리키는 듯하다. ◈ 戶는 체언으로, '{...}'을 이른다. 《說文解字》 「戶部」에 半門曰戶, '{...}'라는 말이 있다. ◈ 與는 아마 '{...}'인 듯하다. ◈ 之는 子來를 가리키는 듯하다. ◈ 語는 용언으로, '{...}'는 말이다.)
"위대하도다, 조화여. [조화는] 다음에 너를 장차 무엇으로 만들려고 하며, 어디로 데려 가려 하는 것일까. [조화는 장차] 너를 쥐새끼의 간으로 만들려고 할까, [아니면] 벌레의 팔로 만들려고 하는 것일까.(偉哉/造化//又將奚以汝爲/將奚以汝適//以汝爲鼠肝乎//以汝爲蟲臂乎, ◈ 偉는 용언으로, '{...}'는 뜻이다. 따라서 偉哉는 '{...}'라는 말이 된다. ◈ 造化는 명사구로, '{...}'이다. 道와 같다. 造는 용언으로, '{...}'는 말이고, 化는 체언으로, '{...}'다. 子祀와 {...}이라고 하였었다. 《淮南子》 「精神訓」에는 造物이 造化라고 되어 있었다. ◈ 又는 부사어로, '{...}'이다. 成玄英은 復, '{...}'라고 하였다. ◈ 將은 부사어로, '{...}'다. ◈ 奚以汝爲의 奚는 의문사로, '{...}'이다. 成玄英은 何를 '{...}'라고 하였다. 何는 의문사로, '{...}' 등을 뜻한다. ◈ 以汝爲의 以는 '{...}'이다. 汝를 받는다. 以汝適, 以汝爲鼠肝, 以汝爲蟲臂의 以도 모두 그렇다. 전부 汝를 받는다. ◈ 汝는 2인칭 대명사로, 子來를 이른다. ◈ 奚以汝爲의 爲는 용언으로, '{...}'라는 말이다. 奚를 받는다. 爲鼠肝, 爲蟲臂의 爲도 모두 그렇다. 각각 鼠肝과 蟲臂를 받는다. 王先謙은 爲何物, '{...}'라고 하였다. ◈ 奚以汝適의 奚는 의문사로, '{...}'라고 보아야 하겠다. ◈ 適은 용언으로, '{...}'는 말인데, 여기서는 {...}라는 말이라고 보아야 한다. 《管子》 「弟子職」에 以葉適己, '{...}'라는 말이 있는데, 房玄齡은 適己/猶向己也, '{...}'라고 하였다. 본문의 適은 道가 과연 {...}하는 말이므로, 「弟子職」의 適과 같다 하겠다. '{...}'라고 해석해도 좋을 듯하다. 본문에 대해, 成玄英과 王先謙은 往, '{...}'라고 하였다. ◈ 鼠肝은 명사구로, '{...}'이다. 鼠는 관형어로 '{...}'이고, 肝은 체언으로, '{...}'이다. 陸德明은 向云/委棄土壤而已///王云/取微蔑至賤, '{...}'라고 했다. 向秀는 아마 '{...}'이라는 의미로 저렇게 표현한 듯하다. ◈ 鼠肝乎의 乎는 {...}다. 蟲臂乎의 乎도 그렇다. ◈ 蟲臂는 명사구로, '{...}'이다. 蟲은 관형어로, '{...}'고, 臂는 체언으로, '{...}'이다. 陸德明은 臂/亦作腸//崔本同, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 成玄英은 倚戶觀化/與之而語//歎彼大造/弘普無私/偶爾爲人/忽然返化//不知方外適往何道/變作何物//將汝五藏爲鼠之肝/或化四支爲蟲之臂//任化而往/所遇皆適也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 孃破案 : 莊子는 일부러 {...}을 설명하고 있다.)"
자래가 말했다.(子來曰)
"부모가 자식에게 동서남북 어디로 가라고 하든, [자식은] 오로지 [부모의] 명을 따라야 할 뿐이다. [그런데] 음양[의 기운]이 사람에게 [단지] 부모 정도밖에 안 되겠느냐.(父母於子/東西南北/唯命之從//陰陽於人/不翅於父母, ◈ 父母는 체언으로, '{...}'다. ◈ 父母於子의 於는 '{...}'다. 子를 받는다. 陰陽於人의 於도 그렇다. 人을 받는다. ◈ 東西南北의 東, 西, 南, 北은 '{...}' 같은 체언이 아니라, '{...}' 같은 용언이라고 보아야 한다. 따라서 東西南北은 '{...}'이라는 말이 된다. 《史記》 「淮陰侯列傳」과 《漢書》 「韓彭英盧吳傳」에 吾亦欲東耳, '{...}'라는 말이 있는데, 여기서 東은 劉邦이 漢中을 나가서 동쪽으로 진격할 일을 뜻하는 말이다. 즉, 東은 용언으로, '{...}'라는 말이다. 또, 《史記》 「留侯世家」와 《漢書》 「張陳王周傳」에 鼓行而西耳, '{...}'라는 말이 있는데, 이 西 또한 '{...}'는 표현이다. 南, 北 역시 이렇게 해석할 수 있을 것이다. ◈ 唯는 부사어로, '{...}'이라고 할 수 있겠다. ◈ 命은 체언으로, '{...}'이다. ◈ 命之從의 之는 {...}다. 본래는 從命이 되어야 한다. ◈ 從은 용언으로, 명령을 '{...}'는 말이다. ◈ 陰陽은 체언으로, '{...}'를 뜻한다. 「人間世」에 陰陽之患이라는 말이 있었는데, 이는 '{...}'을 의미했었다. 그러나 이 부분에서 陰陽은 '{...}'라는 뜻으로 사용되고 있다. 이 때의 陰陽은 道와 같다. ◈ 人은 체언으로, '{...}'이다. ◈ 翅는 본래 '{...}'라는 말인데, 여기서는 '{...}'라는 표현으로 사용되었다. 즉, 不翅는 '{...}'가 된다. 《孟子》 「告子 下」에 取食之重者與禮之輕者而比之/奚翅食重//取色之重者與禮之輕者而比之/奚翅色重, '{...}'라는 말이 있다. 趙技는 翅/辭也//若言何其重也, '{...}'라고 하였다. 한편 朱熹는 翅/與啻同/古字通用//施智反, '{...}'라고 하였고, 또 奚翅/猶言何但, '{...}'라고 하였다. 즉, 朱熹의 말 대로라면 翅와 啻는 같을 것이고, 不翅는 不啻와 같을 것이다. 不啻는 '{...}'라는 말이다. 王引之는 한 걸음 더 나아가, 翅, 啻, 適이 통용되었다고 하였다. 그 증명은 王引之의 《經傳釋詞》 「翅啻適」에 수록되어 있다. 본문에 대해 陸德明은 徐詩知反, '{...}'라고 하였다. ◈ 於父母의 於는 '{...}'라는 의미다. 如와 같다. 즉, 不翅於父母는 {...}라는 뜻이 된다. 《戰國策》 「秦策」에 君危於累卵/而不壽於朝生, '{...}'라는 말이 있고, 「燕策」에는 且非獨於此也, '{...}'라는 말이 있다. 여기서 於는 모두 '{...}'라는 말로 사용되었다. 如와 의미가 같다. 한편, 《漢書》 「竇田灌韓傳」에 匈奴至者投鞍/高如城者數所, '{...}'라는 말이 있다. 이 일화는 劉向의 《新序》 「善謀 下」에는 匈奴至而投鞍/高於城者數所라고 되어 있다. 보다시피 如와 於만 다른데, 이는 두 글자가 의미가 같아서 통용되었기 때문이다. 이 예시들은 王引之의 《經傳釋詞》 「於」에 수록되어 있다. 於가 如처럼 '{...}'라는 의미로 사용될 때에는, '{...}'와 같이 비교하는 {...} 경우 於는 如, '{...}'라는 말이 된다. ◈◈ 郭象은 自古或有能違父母之命者矣/未有能違陰陽之變而距晝夜之節者也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 成玄英은 自此已下/是子來臨終答子犁之詞也, '{...}'라고 하고, 또 夫孝子侍親/尙驅馳唯命//況陰陽造化/何啻二親乎//故知違親之教/世或有焉//拒於陰陽/未之有也, '{...}'라고 하였다.) [따라서] 음양[의 기운] 때문에 내가 거의 죽게 되었다고 하더라도, 내가 [그 뜻을] 따르지 않는다면, 내가 못된 놈이 될 뿐일 것이로다. 음양[의 기운]에게 무슨 잘못이 있겠느냐.(彼近吾死而我不聽/我則悍矣/彼何罪焉, ◈ 彼近의 彼는 於是처럼 於彼, '{...}'라고 해석해야 하겠다. 彼는 앞문장의 陰陽을 가리킨다. 道와 같다. 郭象은 彼/謂死耳//在生/故以死爲彼, '{...}'라고 하였다. 成玄英은 彼/造化也, '{...}'라고 하였고, 또 郭注以死爲彼也, '{...}'라고 하였다. 王先謙은 彼/陰陽, '{...}'라고 하였다. ◈ 近은 부사어로, '{...}'다. 陸德明은 如字, '{...}'라고 하였다. 宣穎은 近/迫也, '{...}'라고 하였다. ◈ 吾는 1인칭 대명사로, 子來를 가리킨다. ◈ 死는 용언으로, '{...}'라는 말이다. 安東林은 馬敍倫이 近을 祈의 {...}가 통하게 된다. 그러나 나는 이를 따르지 않는다. ◈ 而는 역접이다. '{...}'처럼 해석된다. ◈ 我는 1인칭 대명사로, 子來를 가리킨다. ◈ 聽은 용언으로, 본래 '{...}'는 말이지만, 여기서는 '{...}'라고 보아야 한다. 《春秋左氏傳》 「昭公」 26년에 君令臣共/父慈子孝/兄愛弟敬/夫和妻柔/姑慈婦聽/禮也, '{...}'라는 말이 있고, 《晏子春秋》 「外篇 上 景公問後世孰將踐有齊者晏子對以田氏」에는 君令臣忠/父慈子孝/兄愛弟敬/夫和妻柔/姑慈婦聽/禮之經也, '{...}'라는 말이 있다. 또, 賈誼의 《新書》 「禮」에도 君仁臣忠/父慈子孝/兄愛弟敬/夫和妻柔/姑慈婦聽/禮之至也, '{...}'라는 말이 있다. 시어머니의 禮는 며느리에게 각박하게 굴지 않고 자애롭게 대하는 것이며, 반대로 며느리의 禮는 聽, 즉 시어머니의 말을 잘 따르는 일이라 하겠다. 곧, 聽은 順과 같으니, '{...}'는 말이 된다. ◈ 我則의 則은 {...}로 해석할 수도 있고, 則我로 도치하여 '{...}'이라고 해석할 수도 있다. 나는 {...}로 해석하였다. 則은 之와 통용되었다. 《春秋左氏傳》 「僖公」 9년에 東略之不知/西則否矣, '{...}'라는 말이 있고, 《國語》 「晉語」에 華則榮矣/實之不知, '{...}'라는 말이 있다. 이 사례들에서 之과 則은 모두 '{...}'과 같이 사용되었으며, 같은 형식의 句에서 서로 대구를 이루고 있다. 則과 之가 옛날에 서로 통용되었기 때문이다. 이 사례들은 王引之의 《經傳釋詞》 「之」에 수록되어 있다. ◈ 悍은 용언으로, 본래 '{...}'는 말이다. 문맥을 따져 볼 때, 여기서는 {...}라는 의미로 해석해야 하지 않겠나 생각된다. {...}가 내재되어 있다. 《荀子》 「大略」에 悍戇好鬪/似勇而非, '{...}'라는 말이 있는데, 楊倞은 悍/凶戾也, '{...}'라고 하였다. 陸德明은 本亦作捍/胡旦反//又音旱//說文云/捍/抵也, '{...}'라고 했다. 捍은 '{...}'는 말이다. 《說文》은 《說文解字》다. 그런데 《說文解字》에는 捍이 없다. 抵라고 풀이된 글자는 觸과 𨎌가 있을 뿐이다. 郭慶藩은 趙諫議本悍作捍, '{...}'라고 하였다. 陸德明과 郭慶藩이 인용한 것처럼, 어떤 판본에는 捍이라고 되어 있는데, 捍의 의미가 悍과 다르다고 볼 것이 아니라, 동일한 의미로 통용되었다고 이해해야 할 듯하다. 《史記》 「貨殖列傳」에 大與趙代俗相類/而民雕捍少慮, '{...}'라는 말이 있다. 司馬貞은 人雕悍//言如雕性之捷捍也, '{...}'라고 하였다. 司馬貞은 民雕捍을 人雕悍이라고 풀이했는데, 이는 捍과 悍이 서로 통용되었다는 증거이며, 또 그 의미를 다시 捷捍, 즉 '{...}'라고 풀이했으니, 捍의 의미가 悍과 같다는 증거이기도 하다. 본문에 대해, 王先謙은 悍/不順, '{...}'라고 하였다. ◈ 矣는 而已나 耳처럼 '{...}'라고 해석해야 하겠다. ◈ 彼何의 彼도 陰陽을 가리킨다. 道와 같다. ◈ 何는 의문사로, '{...}'이다. ◈ 罪는 체언으로, '{...}'이다. ◈◈ 郭象은 死生猶晝夜耳/未足爲遠也//時當死/亦非所禁/而橫有不聽之心/適足悍逆於理以速其死//其死之速/由於我悍/非死之罪也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 成玄英은 而造化之中/令我近死//我惡其死而不聽從/則是我拒陰陽/逆於變化//斯乃咎在於我/彼何罪, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 孃破案 : 子來는 자신이 {...}하고 있다.) 저 대괴는 우리에게 형체를 내려 [우리를] 이루어 주었고, 우리에게 삶을 내려 [우리가 살아 가면서] 수고를 겪게 하였으며, 우리를 늙게 하여 [우리가] 한가롭게 있도록 해 주었고, 우리에게 죽음을 내려 쉴 수 있게 해 주었다. [이처럼 우리의 형체, 삶, 늙음, 죽음 모두가 대괴가 내린 것이요, 우리는 대괴가 내린 바를 똑같이 따라야 할 것이므로] 따라서 우리가 사는 것을 좋아한다는 점은 곧, 죽는 것도 기꺼이 받아들인다는 말과 같도다.(夫大塊載我以形/勞我以生/佚我以老/息我以死//故善吾生者/乃所以善吾死也, ◈ 夫는 '{...}'처럼 {...}이다. ◈ 塊는 '{...}'를 뜻한다. 大塊는 '{...}'를 이른다. 그러나 여기서는 '{...}'라고 이해하는 편이 더 좋을 듯하다. 이론 부분의 주석은 다음과 같았다. 成玄英은 大塊者/自然也, '{...}'라고 하였다. 陸德明은 苦怪反/又苦對反/徐胡罪反, '{...}'라고 하였다. 郭慶藩은 文選郭景純江賦注引司馬云/大塊/自然也///釋文闕, '{...}'라고 하였다. 《文選》의 注는 李善의 注를 이른다. 《釋文》은 陸德明의 《經典釋文》이다. 한편, 大塊는 「齊物論」 첫 부분에도 夫大塊噫氣/其名爲風, '{...}'라고 하며 나온 적이 있었다. 「齊物論」의 저 부분에 대한 주석도 상세하니, 그 또한 참고하면 도움이 되겠다. ◈ 載는 용언으로, 본래 '{...}'는 말인데, 여기서는 '{...}'라고 보는 편이 좋겠다. '{...}'라고 보면 大塊가 말 그대로 '{...}'로만 해석되어야 할 것이고, '{...}'라고 보면 大塊는 '{...}'로 해석될 수 있게 되기 때문이다. 《書》 「虞書 益稷」에 乃賡載歌, '{...}'이라는 말이 있는데, 孔安國은 載를 成, '{...}'라고 풀이하였다. ◈ 我는 '{...}'를 뜻한다. 즉, '{...}'이다. 이 대화에서는 子來와 子犁를 뜻한다고 볼 수 있겠다. ◈ 載我以形의 以는 '{...}'다. 勞我以生, 佚我以老, 息我以死의 以가 모두 그렇다. ◈ 形은 체언으로, 아마 '{...}'으로 보아야 하겠다. ◈ 勞는 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 以生의 生은 체언으로, '{...}'이라는 뜻이다. ◈ 佚은 용언으로, '{...}'는 말로 보인다. 陸德明은 音逸, '{...}'라고 하였다. ◈ 老는 체언으로, '{...}'이다. ◈ 息은 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 死는 체언으로, '{...}'이다. ◈ 故는 '{...}'다. ◈ 善은 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 吾는 관형어로, '{...}'라는 말이다. {...}을 가리킨다. 이 대화에서는 {...}를 뜻한다고 볼 수 있겠다. ◈ 吾生의 生은 체언으로, '{...}'이라는 뜻이다. ◈ 者는 '{...}'이다. 善吾生을 받는다. ◈ 乃는 卽처럼 '{...}'으로 해석된다. ◈ 所以는 '{...}'이다. 善吾死를 받는다. ◈◈ 郭象은 理常俱也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 成玄英은 此重引前文/證成彼義//斯言切當/所以再出//其解釋文意/不異前旨, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 王先謙은 六語又見大宗師篇, '{...}'라고 하였다. 이론 부분에 나왔었다. ◈◈ 孃破案 : 載, 勞, 佚, 息은 {...}과 같다. 「養生主」에 安時而處順/哀樂不能入也, '{...}'라는 말이 있었다. 이 말과 의미가 같다. ◈◈ 孃破又案 : 앞의 「大宗師」 이론 {...}를 거의 그대로 가지고 왔다.)"
<자래의 말 이어짐>
"만약 대야가 쇠로 금속을 만들려 하는데, 쇳덩이가 용약하면서, '장차 나는 꼭 막야가 되겠다.'고 하면, 대야는 분명 쇳덩이를 고깝다고 생각할 것이다. [마찬가지로 내가] 지금 [이미] 사람의 형체를 우연찮게 타고 났으면서, 이에 [조화에게] '[나는] 사람, 사람으로만 태어나고 싶다.'고 한다면, 저 조화는 분명 [나를] 고까운 놈이라고 생각할 것이다.(今之大冶鑄金/金踊躍曰/我且必爲鏌鋣///大冶必以爲不祥之金//今一犯人之形/而曰/人耳人耳///夫造化者必以爲不祥之人, ◈ 今之大冶의 今은 '{...}'이라고 할 수도 있지만, 사실은 若, 假, 使처럼 '{...}' 혹은 '{...}'이라는 {...}로 사용되기도 한다. 《禮記》 「曾子問」에 遂輿機而往/途邇故也//今墓遠/則其葬也如之何, '{...}'라는 말이 있다. 여기서 今은 '{...}'이라는 뜻이다. 《管子》 「法法」에 君不私國/臣不誣能/行此道者/雖未大治/正民之經也//今以誣能之臣/事私國之君/而能濟功名者/古今無之, '{...}'라는 말이 있다. 여기서 今 역시 '{...}'이라는 의미로 사용되었다. 王引之는 家大人曰/今/猶若也, '{...}'라고 했다. 家大人은 王引之의 아버지인 王念孫을 이른다. 이 사례들은 모두 王引之의 《經傳釋詞》 「今」에 수록되어 있다. ◈ 今之의 之는 {...}다. 《莊子集解》에는 之가 있고, 《莊子集釋》에서는 之가 없다. 郭慶藩은 之字依世德堂本刪, '{...}'라고 하였다. ◈ 大冶는 명사구로, '{...}'다. 앞에 道를 표상하는 말로 {...}를 비유한 말임을 알 수 있다. 大는 관형어로, '{...}'이다. 冶는 체언으로, 본래 '{...}'을 뜻하는데, 여기서는 '{...}'를 뜻한다. 王先謙은 大冶/鑄金匠, '{...}'라고 하였다. ◈ 鑄는 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 金은 체언으로, '{...}'다. ◈ 踊躍은 '{...}'이다. 그러나 이 부분에서는 {...}이라고 보아야 타당할 듯하다. 踊과 躍은 모두 '{...}'라는 말이다. 《詩》 「國風 邶風」 「擊鼓」에 擊鼓其鏜/踊躍用兵, '{...}'라는 말이 있는데, 朱熹는 踊躍/坐作擊刺之狀也, '{...}'라고 하였다. 또, 《詩》 「小雅 小旻之什」 「巧言」에 躍躍毚兔/遇犬獲之, '{...}'라는 말이 있는데, 朱熹는 躍躍/跳疾貌, '{...}'라고 하였다. 또, 《詩》 「大雅 文王之什」 「靈臺」에 王在靈沼/於牣魚躍, '{...}'라는 말이 있다. 鄭玄은 躍을 跳躍, '{...}'라고 풀이하였고, 朱熹는 魚之躍/則出于淵矣, '{...}'라고 풀이하였다. 이처럼 踊躍은 본래 '{...}'라고 사용되었지만, '{...}'라는 의미로도 사용되었음을 알 수 있다. ◈ 我는 1인칭 대명사로, 金을 이른다. ◈ 且는 將과 같다. 부사어로, '{...}'라는 뜻이다. 陸德明은 如字//徐子餘反, '{...}'라고 하였다. ◈ 必은 부사어로, '{...}'이다. ◈ 爲는 용언으로, '{...}'라는 말이다. ◈ 鏌鋣는 체언으로, 칼 이름이다. 莫耶, 鏌鎁라고 쓰기도 한다. 본래 莫耶와 干將은 대장장이 부부였다. 그 이야기는 《吳越春秋》에 실려 있다. 《吳越春秋》 「闔閭內傳」에 越前來獻三枚/闔閭得而寶之/以故使劍匠作爲二枚/一曰干將/二曰莫耶//莫耶/干將之妻也//干將作劍/來五山之鐵精/六合之金英//候天伺地/陰陽同光/百神臨觀/天氣下降/而金鐵之精不銷淪流/於是干將不知其由//莫耶曰/子以善爲劍聞於王/使子作劍/三月不成/其有意乎///干將曰/吾不知其理也///莫耶曰/夫神物之化/須人而成/今夫子作劍/得無得其人而後成乎///干將曰/昔吾師作冶/金鐵之類不銷/夫妻俱入冶爐中/然後成物//至今後世/即山作冶/麻絰葌服/然後敢鑄金於山//今吾作劍不變化者/其若斯耶///莫耶曰/師知爍身以成物/吾何難哉///於是干將妻乃斷髮剪爪/投於爐中/使童女童男三百人鼓橐裝炭/金鐵乃濡//遂以成劍/陽曰干將/陰曰莫耶/陽作龜文/陰作漫理//干將匿其陽/出其陰而獻之//闔閭甚重//既得寶劍/適會魯使季孫聘於吳/闔閭使掌劍大夫以莫耶獻之//季孫拔劍之/鍔中缺者大如黍米//歎曰/美哉/劍也//雖上國之師/何能加之//夫劍之成也/吳霸//有缺/則亡矣//我雖好之/其可受乎///不受而去, '{...}'라는 말이 있다. 干將과 莫耶는 당대에도 명검으로 유명했으며, 그 명망은 후세에까지도 이어졌다. 《吳越春秋》는 後漢의 趙曄이 지은 책이니, 후세에도 명성이 이어졌다는 증거라 하겠다. 한편 《荀子》 「性惡」에는 桓公之蔥/太公之闕/文王之錄/莊君之曶/闔閭之干將/莫邪/鉅闕/辟閭/此皆古之良劍也, '{...}'라는 말이 있다. 이는 당대에도 유명했다는 증거라 하겠다. 본문에 대해, 成玄英은 鏌鋣/古之良劍名也//昔吳人干將爲吳王造劍/妻名鏌鋣/因名雄劍曰干將/雌劍曰鏌鋣, '{...}'라고 하였다. 陸德明은 音莫//似嗟反//鏌鋣/劍名, '{...}'라고 하였다. ◈ 以爲不祥之金의 以爲는 '{...}'라는 뜻이다. 以는 '{...}'로, 金을 받는다. 생략되어 있다. 爲는 용언으로, '{...}'라는 말이다. 不祥之金을 받는다. ◈ 不祥은 '{...}'라는 말이다. 祥은 용언으로, '{...}'는 말이다. 成玄英은 善, '{...}'라고 하였다. ◈ 不祥之金의 之는 {...}다. '{...}'이라는 말이다. 不祥之人의 之도 그렇다. ◈ 今一犯人의 今은 부사어로, '{...}'이다. ◈ 一은 아마 부사어로 {...}이라는 말 같다. ◈ 犯은 용언으로, 본래 '{...}'는 말이지만, 여기서는 '{...}', 혹은 '{...}'라는 의미로 보아야 한다. 아마 範의 가차자일 것이다. 範은 '{...}'을 뜻한다. 아니면 遇나 遭, 즉 '{...}'라고 풀이해도 좋겠다. 「大宗師」 이론 부분에 特犯人之形而猶喜之, '{...}'라는 말이 있었다. 그 부분의 犯과 의미가 같다. 본문에 대해, 成玄英은 遇, '{...}'라고 하였다. 王先謙은 犯同笵, '{...}'라고 했다. 笵 또한 範처럼 '{...}'이라는 말이다. ◈ 人은 체언으로, '{...}'이다. ◈ 人之形의 之는 {...}다. ◈ 形은 체언으로, '{...}'다. ◈ 而曰의 而는 '{...}'처럼 해석된다. 乃와 같다. 《大戴禮記》 「曾子本孝」에 如此/而成於孝子也, '{...}'라는 말이 있는데, 而는 '{...}'으로 해석된다. 《禮記》 「檀弓 下」에는 而曰이라는 말이 있는데, 鄭玄은 而/猶乃也, '{...}'라고 하였고, 孔穎達 역시 而/乃也, '{...}'라고 하였다. 또, 《禮記》 「祭義」에 已徹而退/無敬齊之色/而忘本也, '{...}'라는 말이 있는데, 여기서도 而는 '{...}'이라고 해석된다. 이 사례들에서 而는 모두 乃라고 해석된다. 또, 《書》 「虞書 堯典」에 試可乃已, '{...}'라는 말이 있는데, 이 말은 《史記》 「五帝本紀」에 試不可用而已, '{...}'라고 되어 있다. 《禮記》 「曲禮 上」에는 卒哭乃諱, '{...}'라는 말이 있는데, 《禮記》 「檀弓 下」와 「雜記 下」에는 卒哭而諱라고 되어 있다. 《春秋左氏傳》 「僖公」 28년에 數之以其不用僖負羈/而乘軒者三百人也, '{...}'라는 말이 있는데, 《史記》 「管蔡世家」에는 余尋曹共公之不用僖負羈/乃乘軒者三百人, '{...}'라고 되어 있다. 王引之는 《史記》 「曹世家」라고 인용해 두었는데, 아마 「管蔡世家」를 착각한 모양이다. 다만, 「晉世家」에 數之以其不用釐負羈言/而用美女乘軒者三百人也, '{...}'라는 말은 있다. 또, 《史記》 「淮陰侯列傳」에 相君之背/貴乃不可言, '{...}'라는 말이 있는데, 《漢書》 「蒯伍江息夫傳」에는 相君之背/貴而不可言이라고 인용되어 있다. 而와 乃가 통용되었기 때문에 혼용된 것이다. 이 사례들은 王引之의 《經傳釋詞》 「而」에 수록되어 있다. ◈ 人耳人耳는 직역하면 '{...}'라는 말이다. {...}을 표현하는 말이라 하겠다. 즉, 子來는 {...}는 뜻이다. ◈ 夫는 '{...}'처럼 지시하는 말이다. ◈ 造化는 '{...}'이다. 道를 이른다. ◈ 造化者의 者는 '{...}'이다. 造化를 받는다. ◈ 以爲不祥之人의 以爲는 '{...}'라는 말이다. 以는 '{...}'이다. 우연히 사람으로 {...}라는 말이다. 不祥之人을 받는다. ◈◈ 郭象은 人耳人耳/唯願爲人也//亦猶金之踊躍/世皆知金之不祥/而不能任其自化//夫變化之道/靡所不遇/今一遇人形/豈故爲哉//生非故爲/時自生耳//務而有之/不亦妄乎, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 成玄英은 夫洪鑪大冶/鎔鑄金鐵/隨器大小/悉皆爲之//而鑪中之金/忽然跳躑/殷勤致請/願爲良劍//匠者驚嗟/用爲不善//亦猶自然大冶/彫刻眾形/鳥獸魚蟲/種種皆作//偶爾爲人/遂即欣愛/鄭重啟請/願更爲人/而造化之中/用爲妖孽也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 王先謙은 偶成爲人/遂欣愛鄭重/以爲異於衆物/則造化亦必以爲不祥, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 孃破案 : 道가 내린 {...}을 뿐이다.) 만약 [우리가] 한결 같이 천지를 커다란 화로라고 생각하고, 조화를 대야라고 여긴다면, [죽은 뒤에] 무엇으로 [다시] 태어난들 안 될 것이 뭐 있겠느냐.(今一以天地爲大鑪/以造化爲大冶/惡乎往而不可哉, ◈ 今은 '{...}'이다. 이 점에 대해서는 앞에 나온 今之大冶鑄金의 今 부분에서 이미 설명하였다. ◈ 一은 부사어로, 아마 '{...}'라는 말일 것이다. ◈ 以天地의 以는 '{...}'이다. 天地를 받는다. ◈ 爲大鑪의 爲는 용언으로, '{...}'라는 말이다. 大鑪를 받는다. ◈ 大鑪는 명사구로, '{...}'다. 大는 관형어로, '{...}'이다. 鑪는 체언으로, '{...}'다. 陸德明은 劣奴反, '{...}'라고 하였다. ◈ 以造化의 以는 '{...}'이다. 造化를 받는다. ◈ 爲大冶의 爲는 용언으로, '{...}'라는 말이다. 大冶를 받는다. ◈ 大冶는 명사구로, '{...}'다. 大는 관형어로, '{...}'이다. 冶는 체언으로, '{...}'다. ◈ 惡는 의문사로, '{...}'다. '{...}'라고 읽는다. 陸德明은 音烏, '{...}'라고 하였다. ◈ 惡乎往의 乎는 於와 같다. '{...}'다. ◈ 往은 용언으로, '{...}'는 말이다. 그래서 惡乎往은 '{...}'이 된다. 나는 '{...}'이라고 의역하였다. ◈ 而는 역접이다. '{...}'처럼 해석된다. ◈ 可는 용언으로, '{...}'는 말이다. 즉, 不可는 '{...}'는 말이다. ◈ 哉는 {...}이다. 일반적으로 安, 豈와 같이 사용되지만, 이 문장에서는 단독으로 사용되었다. 哉가 {...}이기 때문에, 不可哉는 '{...}'가 아니라 '{...}'는 식으로 번역해야 한다. ◈◈ 郭象은 人皆知金之有係爲不祥/故明己之無異於金/則所係之情可解/可解則無不可也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 成玄英은 夫用二儀造化/一爲鑪冶/陶鑄群物/錘鍛蒼生/磅礡無心/亭毒均等/所遇斯適/何惡何欣//安排變化/無往不可也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 王先謙은 鼠肝蟲臂/何關念慮, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 孃破案 : 앞에 나왔던 大冶와 {...}되어 있다.) 스르륵 잠들었다가, 어느덧 깨어날 뿐이다.(成然寐/蘧然覺, ◈ 成然은 아마 滅然과 같은 의미로 보인다. '{...}'이라는 뜻이다. '{...}'이라고 할 수 있을 듯하다. 成玄英은 成然是閒放之貌, '{...}'라고 하였다. 陸德明은 如字/崔同//李云/成然/縣解之貌///本或作戌/音恤//簡文云/當作滅///本又作𥅜/呼括反/視高貌//本亦作俄然, '{...}'라고 하였다. 簡文帝를 따르면 滅然이 되는데, 이는 '{...}'이라는 뜻이다. 𥅜은 '{...}'는 뜻 같다. 𥅜然이라고 한다면, 아마 '{...}'이라고 할 수 있을 듯하다. 그런데 陸德明은 𥅜을 왜 視高貌, '{...}'이라고 풀이했을까. 이 말은 혹시 초점을 제대로 {...}으로 볼 때가 가장 자연스러운 것 같다. 한편 郭慶藩은 闕誤引古本成作䀧/云/䀧音呼聒切/高視貌//又音烘/矇䀧/不明, '{...}'라고 했다. 《闕誤》는 陳景元의 《莊子闕誤》를 이른다. 이 글자는 陸德明이 제안한 𥅜이나 戌과 의미가 통한다. 참고할 만하다. ◈ 寐는 용언으로, '{...}'는 말이다. '{...}'을 뜻한다. 成玄英은 寐/寢也/以譬於死也, '{...}'라고 하였다. ◈ 蘧然은 아마 {...} 같다. '{...}'처럼 해석할 수 있겠다. 成玄英은 蘧然是驚喜之貌, '{...}'이라고 하였다. 陸德明은 李音渠//崔本作據/又其據反//蘧然/有形之貌, '{...}'라고 하였다. 「齊物論」에 蘧蘧然이라는 말이 있었다. 이에 대해 李頤는 有形貌, '{...}'이라고 하였는데, 이는 '{...}' 같은 뜻으로 볼 수 있겠다. 이 부분에서 陸德明이 有形之貌라고 {...} 것 같다. ◈ 覺는 용언으로, {...}는 말이다. '{...}'을 뜻한다. '{...}'라고 읽는다. 成玄英은 覺是寤也/以況於生, '{...}'라고 하였다. 陸德明은 古孝反, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 郭象은 寤寐自若/不以死生累心, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 成玄英은 然寤寐雖殊/何嘗不從容逸樂//死生乃異/亦未始不任命逍遙//此總結子來以死生爲寤寐者也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 陸德明은 向崔本此下更有發然汗出一句/云/無係則津液通也///崔云/榮衛和通/不以化爲懼也, '{...}'라고 하였다. 《向秀本》과 《崔譔本》에 있다는 發然汗出은 '{...}'는 뜻이다. 《文選》에 수록되어 있는 枚叔의 「七發八首」에 涊然汗出, '{...}'라는 말이 있는데, 이에 대해 李善은 涊/汗貌也//莊子曰///泚然汗出///涊/乃顯切, '{...}'라고 하였다. 그런데 지금 《莊子》에는 泚然汗出 같은 말이 없다. 아마 泚然汗出은 《向秀本》과 《崔譔本》에 發然汗出이라고 되어 있는 어구를 이르는 듯하다. 그렇다면 泚然과 發然은 {...} 이미 없었고, 다만 《向秀本》과 《崔譔本》에만 있다고 하였는데, 또 《文選》의 「七發八首」에는 {...} 붙여서 번역하였다. ◈◈ 王先謙은 成然爲人/寐也//蘧然長逝/覺也, '{...}'라고 하였다. 長逝은 '{...}'는 표현인데, 아마 {...}는 의미로 사용하였을 것이다. ◈◈ 孃破案 : 삶도, 죽음도, 그리고 生死를 {...}라고 표현한 것이다.)"
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