장자 내편 - 2 - 제물론 - 5 - 장오자가 구작자에게 성인의 경지를 논하다

 

* 철학서를 읽을 때는 아무 주석(특히 철학적 의미에 관한 주석)도 읽지 않고 원문 또는 번역문을 읽어 보길 추천드립니다. 저자의 의도도 있고, 주석자의 의도도 있겠으나, 제일 중요한 것은 본인의 느낌과 의견입니다. 아무 의견도 없이 남의 주석을 읽으면 그것은 주석자의 생각으로 자기 생각을 덧씌우는 것밖에 안 됩니다. 먼저 스스로 이해해 보길 추천드립니다.

* 본문 중 (음영)은 내용에 대해 제가 달아 놓은 주석입니다. 음영 처리가 안 돼 있는 [괄호]는 본문에 생략되어 있을 만한 말을 자연스럽게 읽게 하기 위해 제가 임의로 집어 넣은 말입니다. (음영)은 내용이 이해가 안 될 때, 또는 내용을 파고 들고 싶을 때 읽으면 좋고, 음영 없는 [괄호]는 본문과 이어 읽으면 좋습니다. 간혹 대화체에 있는 <괄호>는 한 사람의 말이 길게 이어질 때 다음에 이어지는 말이 누구의 말인지 표시하기 위해 사용했습니다. 처음에는 (주석)이나 [보충하는 말] 없이 하려 했지만, 고대 한문이 현대 한국어 어법과 상이하고, 논증하는 방식에도 차이가 있어 불가피하게 넣을 수밖에 없었습니다. 양해 부탁드립니다. 

* 《내편》 번역에는 혜원출판사에서 나온 이민수(李民樹)의 2007년 번역, 현암사에서 나온 안동림(安東林)의 2019년 번역, 그리고 전통문화연구회에서 나온 안병주(安炳周)와 전호근(田好根)의 번역, 그리고 각 책의 주석을 참고해서 직접 했습니다. 공부하시는 데 참고하실 수는 있지만, 번역 결과를 무단으로 이용하실 수는 없습니다. 번역에 참고한 서적을 제가 밝혔듯이, 이 글의 내용을 참고해서 사용하실 때는 그 출처인 이 블로그를 반드시 밝히셔야 합니다.

* 이 글을 작성할 때는 王先謙의 《莊子集解》, 郭慶藩의 《莊子集釋》를 참고하였습니다. 두 책은 모두 淸나라 말기에 《장자》에 대한 주석들을 취합하고, 편저자인 王先謙과 郭慶藩 자신들의 의견을 덧붙여 둔 글입니다. 본래 《장자》의 주석으로는 郭象의 《注》, 成玄英의 《疏》가 유명합니다. 그러나 郭象의 말은 간혹 핵심을 찌르지만, 문장이 간결하고 현학적이라서 사람들이 칭송한 만큼 도움이 되지는 않았습니다. 成玄英은 대체로 논지가 郭象과 비슷하지만, 문장이 상세하여 도움이 꽤 되었습니다. 다만 도교 도사의 입장에서 해설한 경우가 많기 때문에 그 점에 주의해서 보아야 합니다. 《莊子集釋》에서는 이 두 주석과, 陸德明의 《經典釋文》에 실린 주석을 아주 충실히 인용하고, 또 간혹 兪樾, 郭嵩燾, 李楨 같은 淸代 학자들의 견해를 인용해 두었습니다. 간혹 郭慶藩 본인의 견해도 들어 있습니다. 한편 《莊子集解》에서는 郭象과 成玄英, 陸德明의 주석을 인용하되, 王先謙이 필요하다고 생각하는 부분만 발췌해서 인용하고, 또 거기 王先謙의 견해를 붙여 두었습니다. 다만 《莊子集解》에는 宣穎, 姚鼐, 王念孫, 郭嵩燾, 兪樾, 蘇輿 같은 淸代 학자들의 견해가 인용되어 있는 경우가 많아, 또 참고할 만합니다. 부분적 발췌이긴 하지만, 《莊子集釋》에는 宣穎이나 姚鼐, 蘇輿 같은 학자들의 견해는 아예 실려 있지 않습니다. 이 글에는 《莊子集解》와 《莊子集釋》에서 인용한 모든 인용문이 인용되어 있지는 않습니다. 또, 선학들의 견해가 제 견해와 항상 일치하는 것도 아닙니다. 하지만 최대한 많이 인용하여, 옛 견해는 이러하였다는 점을 소개해 드리려 하였습니다. 본문은 몰라도, 주석에 대한 번역문에는 아마 오역이 다수 있을 것 같습니다. 그 점을 감안해서 읽어 주시길 바랍니다.

* 《괄호》는 책이나 문집 이름을 뜻합니다. 《장자》, 《장자 내편》, 《순자》, 《한비자》, 《문선》처럼 사용하였습니다. 다른 판본을 표기할 때도 《괄호》를 사용하였습니다. 《向秀本》처럼 표기하였습니다. 「괄호」는 단편 산문이나 시, 편 이름을 뜻합니다. 「인간세」, 「제물론」, 「응제왕」, 「子虛賦」처럼 표기하였습니다. 지금 번역하고 있는 글이나 유명한 글은 한글로 표기하고, 다른 책이거나 유명하지 않은 글은 한자로 표기하였습니다. 유명하냐, 유명하지 않냐의 기준은 제 주관입니다. ≪괄호≫는 옛날에는 사용했지만, 지금은 컴퓨터로 표기할 수 없는 한자를 쓸 때 사용했습니다. 예를 들어 信이라면 ≪亻言≫처럼 표기했습니다. 「양생주」에 ≪足丌≫이라는 예가 있었습니다.

* 《내편》의 의미를 이해하는 데에는 최범규, 유형주, 홍용현과 상의한 것이 아주 크게 도움이 되었습니다. 감사합니다.

* 잘 읽으셨다면, 혹은 유익하다면 공감 한 번씩 부탁드립니다. 로그인 안 해도 할 수 있습니다.

* 이 글은 2020년 5월 9일 12시 46분에 처음 작성되었습니다.

 

 

 

 

해설에 대해서는 다음 링크를 참고 바랍니다.

 

https://philosophistory.tistory.com/74

장자 내편 - 2 - 제물론 - 해설

 

 

주석 때문에 눈이 아프시다면 다음 글을 읽으시길 바랍니다.

 

https://philosophistory.tistory.com/126

<하단 주석> 장자 내편 - 2 - 제물론 - 5 - 장오자가 구작자에게 성인의 경지를 논하다

 

 

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** 이 글은 책으로 출판되어 교보문고를 통해 유통되고 있습니다. 전문을 다 읽으시려면 책을 구입해 주시길 부탁드립니다.(《莊子內篇孃注》, 李相珉, 책과세계)

 

** 블로그를 통해 공개한 내용은, 번역문 전체 및 주석 일부입니다. 그러나 번역문과 주석 모두 중간 부분을 {...}라는 표시로 비워 뒀습니다. 책을 구입하기 전 열람할 수 있는 견본이라고 생각해 주시면 감사드리겠습니다.

 

** 전자책으로도 출판되었습니다. 교보문고와 리디북스 두 개 서점을 통해 구입하실 수 있습니다. 구입 가능한 링크는 아래에 기재해 두었습니다.

 

1. https://product.kyobobook.co.kr/detail/S000203332426(양장본, 품절)

 

2. https://product.kyobobook.co.kr/detail/S000209069155(문고판, 상권 및 하권으로 분절, 세트로 판매, 재고 있음)

 

 

3. 전자책

 

3-1. 교보문고

 

https://ebook-product.kyobobook.co.kr/dig/epd/ebook/E000005410405

(전자책, 교보문고, 합본)

 

https://ebook-product.kyobobook.co.kr/dig/epd/ebook/E000005410311

https://ebook-product.kyobobook.co.kr/dig/epd/ebook/E000005410315

https://ebook-product.kyobobook.co.kr/dig/epd/ebook/E000005410316

https://ebook-product.kyobobook.co.kr/dig/epd/ebook/E000005410335

https://ebook-product.kyobobook.co.kr/dig/epd/ebook/E000005410363

https://ebook-product.kyobobook.co.kr/dig/epd/ebook/E000005410392

https://ebook-product.kyobobook.co.kr/dig/epd/ebook/E000005410397

(전자책, 교보문고, 편별로 분권)

 

 

3-2. 리디북스

 

https://ridibooks.com/books/5392000008?_s=search&_q=%EC%9E%A5%EC%9E%90%EB%82%B4%ED%8E%B8&_rdt_sid=search&_rdt_idx=1

(전자책, 리디북스, 합본)

 

https://ridibooks.com/books/5392000001?_s=search&_q=%EC%9E%A5%EC%9E%90%EB%82%B4%ED%8E%B8&_rdt_sid=search&_rdt_idx=4

https://ridibooks.com/books/5392000002?_s=search&_q=%EC%9E%A5%EC%9E%90%EB%82%B4%ED%8E%B8&_rdt_sid=search&_rdt_idx=5

https://ridibooks.com/books/5392000003?_s=search&_q=%EC%9E%A5%EC%9E%90%EB%82%B4%ED%8E%B8&_rdt_sid=search&_rdt_idx=6

https://ridibooks.com/books/5392000004?_s=search&_q=%EC%9E%A5%EC%9E%90%EB%82%B4%ED%8E%B8&_rdt_sid=search&_rdt_idx=7

https://ridibooks.com/books/5392000005?_s=search&_q=%EC%9E%A5%EC%9E%90%EB%82%B4%ED%8E%B8&_rdt_sid=search&_rdt_idx=3

https://ridibooks.com/books/5392000006?_s=search&_q=%EC%9E%A5%EC%9E%90%EB%82%B4%ED%8E%B8&_rdt_sid=search&_rdt_idx=8

https://ridibooks.com/books/5392000007?_s=search&_q=%EC%9E%A5%EC%9E%90%EB%82%B4%ED%8E%B8&_rdt_sid=search&_rdt_idx=2

(전자책, 리디북스, 편별로 분리)

 

 

2-5

 

瞿鵲子問乎長梧子曰：「吾聞諸夫子，聖人不從事於務，不就利，不違害，不喜求，不緣道，無謂有謂，有謂無謂，而遊乎塵垢之外。夫子以爲孟浪之言，而我以爲妙道之行也。吾子以爲奚若？」

 

長梧子曰：「是黃帝之所聽熒也，而丘也何足以知之！且女亦大早計，見卵而求時夜，見彈而求鴞炙。予嘗爲女妄言之，女以妄聽之，奚？

 

旁日月，挾宇宙，爲其脗合，置其滑湣，以隸相尊。眾人役役，聖人愚芚，參萬歲而一成純。萬物盡然，而以是相蘊。

 

予惡乎知說生之非惑邪！予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪！麗之姬，艾封人之子也。晉國之始得之也，涕泣沾襟；及其至於王所，與王同筐牀，食芻豢，而後悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎！

 

夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而後知其夢也。且有大覺而後知此其大夢也，而愚者自以爲覺，竊竊然知之。君乎，牧乎，固哉！丘也，與女皆夢也；予謂女夢，亦夢也。是其言也，其名爲弔詭。萬世之後，而一遇大聖知其解者，是旦暮遇之也。

 

既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也？我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也？而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我與若不能相知也，則人固受其黮闇。吾誰使正之？使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之！使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之！使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之！使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之！然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？

 

化聲之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。何謂和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。忘年忘義，振於無竟，故寓諸無竟。」

 

 

구작자가 장오자에게 물었다.(瞿鵲子問乎長梧子曰, ◈ 瞿鵲子는 {...} 역시 지명일지도 모른다. 陸德明은 其俱反, '{...}'라고 하였다. ◈ 問은 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 乎는 '{...}'라는 말이다. 於와 같다. ◈ 長梧子는 사람 이름이다. 누구인지 알 수 없으나, 글의 내용을 감안할 때 아마 道家쪽 사람이 아닐까 하다. 《雜篇》 「則陽」에 長梧封人問子牢, '{...}'는 말이 나오는 점을 보면, 長梧는 {...}일 것이다. 陸德明은 李云/居長梧下/因以爲名///崔云/名丘///簡文云/長梧封人也, '{...}'라고 했다. 여기서 封, 혹은 封人은 {...}이다. 《論語》 「八佾」에 儀封人請見, '{...}'라는 말이 있는데, 이로써 생각해 보면, {...}이 분명하다.)

 

"나는 선생에게서 '성인은 [세속의] 일에 골몰하지 않고(吾聞諸夫子/聖人不從事於務, ◈ 吾는 1인칭 대명사로, 瞿鵲子를 이른다. ◈ 聞은 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 諸는 之於의 줄임말이다. '{...}'라는 말이다. '{...}'라고 읽는다. ◈ 夫子는 경칭으로, '{...}'이라는 말이다. 뒤의 글을 보면 夫子의 이름이 丘로 나오는데, 孔子의 이름이 또한 丘이므로, 아마도 夫子는 孔子를 가리키는 말인 것 같다. 이 글에는 {...} 모순되지 않게 된다. 한편 成玄英은 瞿鵲是長梧弟子/故謂師爲夫子, '{...}'라고 하였다. 成玄英은 夫子를 長梧子로 보고 있다. 陸德明은 向云/瞿鵲之師, '{...}'라고 했다. 한편 俞樾은 瞿鵲子必七十子之後人/所稱聞之夫子/謂聞之孔子也//下文長梧子曰/是黃帝之所聽熒也/而丘也何足以知之//丘即是孔子名/因瞿鵲子述孔子之言/故曰丘也何足以知之也//而讀者不達其意/誤以丘也爲長梧子自稱其名/故釋文云/長梧子/崔云名丘///此大不然//下文云/丘也與女皆夢也/予謂女夢亦夢也//夫予者/長梧子自謂也//既云丘與女皆夢/又云予亦夢/則安得即以丘爲長梧子之名乎, '{...}'라고 하였다. 《釋文》는 陸德明의 《經典釋文》이다. ◈ 聖人은 {...}이다. 道家의 聖人을 뜻한다. ◈ 不는 부정어다. 從을 한정한다. ◈ 從은 용언으로, '{...}'는 말로, 아마 '{...}'는 의미일 듯하다. ◈ 事는 체언으로, '{...}'를 이르는 듯하다. ◈ 於務는 아마 {...} 같다. 글자를 해석하자면, 於는 {...} 말을 보면, 不就利/不違害/不喜求/不緣道처럼 {...}하는 편이 좋겠다. 成玄英은 務를 事, '{...}'와 같다고 보았고, 諸는 於, '{...}'로 보았다. ◈◈ 郭象은 務自來而理自應耳/非從而事之也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 成玄英은 夫體道聖人/忘懷冥物/雖涉事有而不以爲務//混跡塵俗/泊爾無心/豈措意存情/從於事物//瞿鵲既欲請益/是以述昔之所聞者也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 孃破案 : 不從事는 '{...}'는 말이다. 「逍遙遊」의 至人無己/神人無功/聖人無名과 같은 의미로, '{...}'는 의미로 봐야 할 것이다.), 이익을 갈구하지도 않으며, 손해를 피하지도 않고(不就利/不違害, ◈ 就는 용언으로, '{...}'는 말이다. 나는 '{...}'라고 의역하였다. ◈ 利는 체언으로, '{...}'이다. ◈ 違는 용언으로, '{...}'는 말이다. 《國語》 「周語」에 雖吾王叔/未能違難, '{...}'라는 말이 있는데, 韋昭는 違를 避, '{...}'라고 풀이하였다. 본문에 대해 成玄英은 避, '{...}'라고 하였다. ◈ 害는 체언으로, '{...}'이다. ◈◈ 郭象은 任而直前/無所避就, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 成玄英은 體窮通之關命/達利害之有時/故推理直前/而無所避就也, '{...}'라고 하였다.), [바라는 것을] 이룬다고 기뻐하지도 않으며(不喜求, ◈ 喜는 용언으로, '{...}'라는 말이다. ◈ 求는 체언으로, 아마 원하는 것을 '{...}'처럼 해석해야 할 것이다. ◈◈ 郭象은 求之不喜/直取不怒, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 成玄英은 妙悟從違也//故物求之而不忻喜矣, '{...}'라고 했다.), [세속의] 도를 따르지도 않고(不緣道, ◈ 緣은 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 道는 체언인데, {...}라고 보아야 할 듯하다. 《內篇》 안에서 {...} 유일한 사례다. ◈◈ 郭象은 獨至者也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 成玄英은 夫聖智凝湛/照物無情/不將不迎/無生無滅/固不以攀緣之心行乎虛通至道者也, '{...}'라고 하였다.), 뜻하는 바가 없으면서도 뜻하는 바가 있기도 하고, 뜻하는 바가 있으면서도 뜻하는 바가 없기도 하니(無謂有謂/有謂無謂, ◈ 이 句는 無謂而有謂/有謂而無謂, '{...}'처럼 해석해야 할 것이다. ◈ 無는 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 謂는 체언으로, '{...}'다. 成玄英은 言教, '{...}'이라고 하였다. 王先謙은 言, '{...}'라고 보았다. ◈ 有는 용언으로, '{...}'라는 말이다. ◈◈ 郭象은 凡有稱謂者/皆非吾所謂也/彼各自謂耳/故無彼有謂而有此無謂也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 成玄英은 夫體道至人/虛夷寂絕/從本降跡/感而遂通//故能理而教/無謂而有謂/教而理/有謂而無謂者也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 王先謙은 無謂有謂에 대해서는 或問而不答/即是答也, '{...}'라고 하였고, 有謂無謂에 대해서는 有言而欲無言, '{...}'라고 하였다.), 이렇게 속세 밖에서 노닌다'라고 들었다.(而遊乎塵垢之外, ◈ 而는 '{...}'라는 말이다. 以와 같다. {...}를 받는다. 而와 以는 통용되었다. 《墨子》 「尙賢 下」에 使天下之爲善者可而勸也/爲暴者可而沮也, '{...}'라는 말이 있고, 또 같은 편에 上可而利天/中可而利鬼/下可而利人, '{...}'라는 말이 있다. 《呂氏春秋》 「孟春紀 去私」에는 南陽無令/其誰可而爲之, '{...}'라는 말이 있다. 이 사례들에서 可而는 모두 可以의 의미로 사용되었다. '{...}'는 뜻이다. 而가 以와 통용되었기 때문에 이렇게 사용된 것이다. 또, 《荀子》 「成相」에는 進諫不聽/剄而獨鹿/棄之江, '{...}'라는 말이 있는데, 剄而獨鹿의 而는 以, 즉 '{...}'라는 의미로 사용되었다. 이 사례들은 王引之의 《經傳釋詞》 「而」에 수록되어 있고, 또 《荀子》 「成相」의 剄而獨鹿에 대한 王念孫의 주석에도 들어 있다. ◈ 遊는 용언으로, '{...}'는 말이다. 陸德明은 崔本作而施, '{...}'라고 하였다. 施는 '{...}'는 뜻일 것 같다. '{...}'로 읽는다. ◈ 乎는 '{...}'다. 於와 같다. ◈ 塵垢는 체언으로, 본래 '{...}'를 이르는데, 여기서는 '{...}'을 뜻한다고 보아야 한다. 「逍遙遊」에 是其塵垢粃穅/將猶陶鑄堯舜者也, '{...}'라는 말이 있었다. 이 부분에서는 '{...}'이라는 의미로 사용되었다. ◈ 之는 {...}다. ◈ 外는 체언으로, '{...}'이다. ◈◈ 郭象은 凡非眞性/皆塵垢也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 成玄英은 和光同塵/處染不染/故雖在囂俗之中/而心自遊於塵垢之外者矣, '{...}'라고 하였다.) [그리고] 선생은 [또한] 이 말을 맹랑하다 하였다. [그러나] 나는 [이 말에 성인에 대한] 심오한 도리가 드러나 있다고 생각한다. 너는 어떻게 생각하느냐.(夫子以爲孟浪之言/而我以爲妙道之行也//吾子以爲奚若, ◈ 夫子는 경칭이다. 상기하였듯, 孔子를 이른다. ◈ 以爲孟浪之言의 以爲는 '{...}'는 말이다. 以는 '{...}'이다. {...}를 받는다. 爲는 용언으로, '{...}'라는 말이다. 孟浪之言을 받는다. ◈ 孟浪은 아마 '{...}'는 말일 듯하다. 成玄英은 孟浪/猶率略也, '{...}'라고 하였다. 率略에 대해서는 王先謙이 率略即較略//謂言其大略, '{...}'라고 하였다. 宣穎은 無畔岸貌, '{...}'라고 하였다. 陸德明은 孟에 대해서는 如字//徐武黨反/又或武葬反, '{...}'라고 하였고, 浪에 대해서는 如字/徐力蕩反, '{...}'라고 하였다. 그리고 孟浪에 대해서는 向云/孟浪/音漫瀾/無所趨舍之謂///李云/猶較略也///崔云/不精要之貌, '{...}'라고 했다. 「逍遙遊」에서 肩吾는 接輿의 말에 대해 往而不反, '{...}'고 하였는데, 이 말과 向秀의 풀이가 {...}을 감안해야 한다. 한편 郭慶藩은 文選左太沖吳都賦注引司馬云/孟浪/鄙野之語///釋文闕//又案/孟浪/猶莫絡/不委細之意[見劉逵注文選左思吳都賦]//莫絡一作摹略//墨子小取篇/摹略萬物之然//摹略者/總括之詞//莫絡摹略孟浪/皆一聲之轉也, '{...}'라고 하였다. 《釋文》은 陸德明의 《經典釋文》이다. 《文選》의 注는 李善의 注를 이른다. 左思가 곧 左太沖이다. 이름이 思고, 字가 太沖이다. 나는 向秀를 따른다. ◈ 孟浪之言의 之는 {...}다. '{...}'처럼 해석된다. 妙道之行의 之도 그렇다. ◈ 言은 체언으로, '{...}'을 뜻한다. ◈ 而는 역접이다. '{...}'처럼 해석된다. ◈ 我는 1인칭 대명사로, 瞿鵲子를 이른다. ◈ 我以爲妙道之行의 以爲는 '{...}'는 말이다. 以는 '{...}'이다. {...}를 받는다. 爲는 용언으로, '{...}'라는 말이다. 명사구인 妙道之行을 받는다. ◈ 妙는 관형어로, '{...}'이라는 말이다. ◈ 道는 체언으로, '{...}'다. ◈ 妙道之行의 之는 아마 {...}인 듯하다. {...}로 보고, '{...}'처럼 해석할 수도 있다. ◈ 行은 용언으로, '{...}'라는 말이다. 따라서 妙道之行은 명사구로, '{...}'이라는 말일 것이다. 之를 {...}로 해석한다면, 行은 체언으로, '{...}'처럼 해석되어야 한다. 그러나 {...}의 의미는 같다. 陸德明은 如字/又下孟反, '{...}'라고 하였다. ◈ 吾子는 한 단어로, {...}이다. 《禮記》 「樂記」에 亦若吾子之言是也, '{...}'라는 말이 있는데, 이에 대해 孔穎達은 言吾子/相親之詞, '{...}'라고 하였다. ◈ 奚는 의문사로, '{...}'라는 말이다. ◈ 若은 의문사다. 보통은 何若이라고 사용되는데, 이 글에서는 {...} 표현이다. 《墨子》 「天志 下」에 順天之意何若, '{...}'와 같이 사용된 적이 있다. 成玄英은 奚/何也//若/如也//如何, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 成玄英은 所謂不緣道等/乃窮理盡性//瞿鵲將爲妙道之行/長梧用作率略之談//未知其理如何/以何爲是, '{...}'라고 하였다.)"

 

장오자가 말했다.(長梧子曰)

 

"그런 경지는 황제라도 현혹될 [만한] 말이다. 그러니 구가 그런 경지를 어찌 이해할 수가 있겠느냐.(是黃帝之所聽熒也/而丘也何足以知之, ◈ 是는 {...}까지의 말을 가리킨다. ◈ 黃帝는 五帝 중 한 사람이다. 《經典釋文》에는 黃帝가 아니라 皇帝로 되어 있다. 陸德明은 本又作黃帝, '{...}'라고 하였다. 盧文弨는 皇黃通用//今本作黃帝, '{...}'라고 하였다. 王先謙은 黃元作皇/釋文/本又作黃, '{...}'라고 했다. 《釋文》은 陸德明의 《經典釋文》이다. 成玄英은 本亦有作黃字者/則是軒轅, '{...}'라고 하였다. 黃帝의 이름이 公孫軒轅이기 때문이다. 또, 郭慶藩은 黃字依世德堂本改, '{...}'라고 하였다. ◈ 黃帝之所聽熒也의 之는 {...}다. ◈ 所는 '{...}'이다. 聽熒을 받는다. ◈ 聽은 용언으로, '{...}'는 말이다. 陸德明은 敕定反, '{...}'라고 하였다. ◈ 熒은 䁝의 가차자다. 용언으로, '{...}'는 말이다. 「人間世」에 而目將熒之, '{...}'라는 말이 있는데, 이 말에 대해 郭慶藩이 熒이 䁝의 가차자라고 논증해 두었다. 成玄英은 聽熒/疑惑不明之貌也, '{...}'라고 하였다. 陸德明은 音瑩磨之瑩//本亦作瑩/於迥反//向司馬云/聽熒/疑惑也///李云/不光明貌///崔云/小明不大了也//向崔本作𪏕榮, '{...}'라고 하였다. 盧文弨는 字彙補云/𪏕字見釋典中//隨函云/𪏕與輝同, '{...}'라고 했다. 《字彙》은 明代에 梅膺祚가 지은 字書인 듯하다. 《釋典》은 아마 불교의 《大藏經》인 듯하다. 《隨函》은 아마 《大藏經》의 일부인 듯한데, 정확히 무엇인지는 모르겠다. ◈ 而는 '{...}'처럼 해석된다. 乃와 같다. 《大戴禮記》 「曾子本孝」에 如此/而成於孝子也, '{...}'라는 말이 있는데, 而는 '{...}'으로 해석된다. 《禮記》 「檀弓 下」에는 而曰이라는 말이 있는데, 鄭玄은 而/猶乃也, '{...}'라고 하였고, 孔穎達 역시 而/乃也, '{...}'라고 하였다. 또, 《禮記》 「祭義」에 已徹而退/無敬齊之色/而忘本也, '{...}'라는 말이 있는데, 여기서도 而는 '{...}'이라고 해석된다. 이 사례들에서 而는 모두 乃라고 해석된다. 또, 《書》 「虞書 堯典」에 試可乃已, '{...}'라는 말이 있는데, 이 말은 《史記》 「五帝本紀」에 試不可用而已, '{...}'라고 되어 있다. 《禮記》 「曲禮 上」에는 卒哭乃諱, '{...}'라는 말이 있는데, 《禮記》 「檀弓 下」와 「雜記 下」에는 卒哭而諱라고 되어 있다. 《春秋左氏傳》 「僖公」 28년에 數之以其不用僖負羈/而乘軒者三百人也, '{...}'라는 말이 있는데, 《史記》 「管蔡世家」에는 余尋曹共公之不用僖負羈/乃乘軒者三百人, '{...}'라고 되어 있다. 王引之는 《史記》 「曹世家」라고 인용해 두었는데, 아마 「管蔡世家」를 착각한 모양이다. 다만, 「晉世家」에 數之以其不用釐負羈言/而用美女乘軒者三百人也, '{...}'라는 말은 있다. 또, 《史記》 「淮陰侯列傳」에 相君之背/貴乃不可言, '{...}'라는 말이 있는데, 《漢書》 「蒯伍江息夫傳」에는 相君之背/貴而不可言이라고 인용되어 있다. 而와 乃가 통용되었기 때문에 혼용된 것이다. 이 사례들은 王引之의 《經傳釋詞》 「而」에 수록되어 있다. ◈ 丘는 孔子를 이른다. {...} 夫子는 孔子일 수밖에 없게 된다. ◈ 丘也의 也는 {...}다. ◈ 何는 의문사로, '{...}'다. ◈ 足以는 '{...}라는 말이다. 足은 용언으로, '{...}'라는 말이다. 以는 所以와 같다. '{...}'이다. 知之를 받는다. ◈ 知는 용언으로, '{...}'라는 말이다. ◈ 知之의 之는 {...}까지의 말을 가리킨다. ◈◈ 成玄英은 夫至道深玄/非名言而可究//雖復三皇五帝/乃是聖人/而詮辯至理/不盡其妙/聽熒至竟/疑惑不明//我是何人/猶能曉了, '{...}'라고 하였다.) 또, [구는 그렇다 치더라도] 너 역시 너무 성급하게 덤벼 들고 있다. 계란을 보고 [닭이] 새벽을 알리기를 바라고, 탄을 보고는 부엉이 구이를 원하는 격이다.(且女亦大早計/見卵而求時夜/見彈而求鴞炙, ◈ 且는 부사어로, '{...}'이다. ◈ 女는 汝와 같다. 2인칭 대명사다. 瞿鵲子를 이른다. 陸德明은 音汝//下同, '{...}'라고 하였다. ◈ 亦은 부사어로, '{...}'다. ◈ 大는 부사어로, '{...}'라는 말이다. 이럴 때는 '{...}'라고 읽는다. 陸德明은 音泰/徐李敕佐反//注同, '{...}'라고 하였다. ◈ 早 역사 부사어로, '{...}'라는 말로 보인다. ◈ 計는 용언으로, '{...}'라는 말이다. 저 말에 너무 성급하게 '{...}'는 뜻이다. ◈ 見은 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 卵은 체언으로, '{...}'이다. ◈ 見卵而求時夜의 而는 순접이다. '{...}'처럼 해석된다. 見彈而求鴞炙의 而도 그렇다. ◈ 求는 용언으로, '{...}'는 말이다. 명사구인 時夜를 받는다. ◈ 時夜는 명사구로, '{...}'라는 말이다. 時는 용언으로, '{...}'는 말이다. 《漢書》 「元帝紀」에 陰陽和/風雨時/日月光, '{...}'라는 말이 있다. 여기서 時는 '{...}'는 말로 사용되었다. 본문의 時는 '{...}'처럼 해석해야 할 듯하다. 夜는 본래 '{...}'이지만, 여기서는 '{...}'을 뜻한다. 《周禮》 「春官宗伯」에 夜嘑旦以嘂百官, '{...}'라는 말이 있는데, 鄭玄은 夜/夜漏未盡/雞鳴時也, '{...}'라고 하였다. 물시계의 물은 {...}이다. 혹은, 時夜를 한 단어로 보고 '{...}'이라고 할 수도 있다. 본문에 대해, 陸德明은 崔云/時夜/司夜/謂雞也, '{...}'라고 하였다. ◈ 彈은 체언으로, {...}을 이른다. 陸德明은 徒旦反, '{...}'라고 하였다. ◈ 鴞炙은 명사구로, '{...}'다. 鴞는 관형어로, '{...}'다. 炙은 체언으로, '{...}'다. 鴞炙은 「大宗師」에도 나온다. 아주 맛있다고 한다. 成玄英은 鴞即鵬鳥/賈誼之所賦者也//大小如雌雞/而似斑鳩/青綠色/其肉甚美/堪作羹炙/出江南, '{...}'라고 하였다. 賈誼가 지었다는 賦는 「鵩鳥賦」다. 《文選》에 수록되어 있다. 陸德明은 于驕反//司馬云/小鳩/可炙///毛詩草木疏云/大如斑鳩/綠色/其肉甚美, '{...}'라고 하였다. 斑鳩는 아마 '{...}'인 듯 보인다. 《毛詩草木疏》는 陸璣의 《毛詩草木鳥獸蟲魚疏》를 이른다. 陸璣는 吳나라 陸遜의 넷째 아들이다. ◈◈ 郭象은 夫物有自然/理有至極//循而直往/則冥然自合/非所言也//故言之者孟浪/而聞之者聽熒//雖復黃帝/猶不能使萬物無懷/而聽熒至竟//故聖人付當於塵垢之外/而玄合乎視聽之表/照之以天而不逆計/放之自爾而不推明也//今瞿鵲子方聞孟浪之言而便以爲妙道之行/斯亦無異見卵而責司晨之功/見彈而求鴞炙之實也//夫不能安時處順而探變求化/當生而慮死/執是以辯非/皆逆計之徒也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 成玄英은 然卵有生雞之用/而卵時未能司晨/彈有得鴞之功/而彈時未堪爲炙//亦猶教能詮於妙理/而教時非理/今瞿鵲纔聞言說/將爲妙道/此計用之太早, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 王先謙은 見卵而求時夜/見彈而求鴞炙에 대해, 二句又見人間世篇, '{...}'라고 하였다. 「人間世」는 《內篇》에 속한다. 그런데 「人間世」에는 이 두 句가 등장하지 않는다. 다만 《淮南子》 「說山訓」에 見彈而求鴞炙/見卵而求晨夜/見黂而求成布//雖其理哉/亦不病暮, '{...}'라는 말이 나온다. ◈◈ 孃破案 : 계란이 커서 닭이 되고, 그리고 닭이 {...}에서 사용되었다.) 내가 너를 [이해시켜 주기] 위해 성인[의 도리]에 대해 헛소리를 한 번 해 볼 것이니(予嘗爲女妄言之, ◈ 予는 1인칭 대명사로, 長梧子를 이른다. 成玄英은 我, '{...}'라고 하였다. ◈ 嘗은 '{...}'는 뜻이다. ◈ 爲는 '{...}'라는 말이다. 女를 받는다. 陸德明은 于僞反, '{...}'라고 하였다. ◈ 女는 汝와 같다. 2인칭 대명사로, 瞿鵲子를 이른다. ◈ 妄은 아마 부사어로, '{...}'라는 말일 것이다. ◈ 言은 용언으로, '{...}'라는 말이다. ◈ 言之의 之는 {...}을 가리킨다. ◈◈ 郭象은 言之則孟浪也/故試妄言之, '{...}'라고 하였다.), 너도 내 말을 헛소리로 들어라. 알겠느냐.(女以妄聽之//奚, ◈ 女는 汝와 같다. 2인칭 대명사로, 瞿鵲子를 이른다. ◈ 以는 '{...}'라는 말이다. ◈ 妄은 체언으로, '{...}'로 보아야 할 듯하다. ◈ 聽은 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 聽之의 之는 長梧子가 할 말을 가리킨다. ◈ 奚는 용언으로, 아마 '{...}'와 같은 표현인 듯하다. 成玄英은 何, '{...}'라고 하였다. 郭嵩燾는 郭象以女以妄聽之奚斷句/熟玩文義/奚旁日月挾宇宙自爲句/言操何術以超出天地之表, '{...}'라고 하였다. 郭嵩燾의 말은 何를 {...}다는 뜻이다. 郭慶藩은 朱桂曜本奚下有若字, '{...}'라고 하였다. 그러면 奚가 아니라 奚若이 된다. 이 역시 '{...}'는 말일 것이다. ◈◈ 郭象은 若正聽妄言/復爲太早計也//故亦妄聽之/何, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 成玄英은 夫至理無言/言則孟浪//我試爲汝妄說/汝亦妄聽何如//亦言奚者即何之聲也, '{...}'라고 하였다.)"

 

<장오자의 말 이어짐>

 

"[성인은] 일월을 곁에 두고, 우주를 품고는(旁日月/挾宇宙, ◈ 旁은 본래 '{...}'을 뜻한다. 여기서는 용언으로, 아마 '{...}'라는 말로 사용되었다. '{...}'로 볼 수도 있는데, 그러면 「逍遙遊」에서 列子가 바람에 의지한다고 莊子 스스로 비판했던 점과 상충되므로, '{...}'이라고 하는 편이 더 나을 듯하다. 成玄英은 依附, '{...}'라고 하였다. 陸德明은 薄葬反/徐扶葬反//司馬云/依也///崔本作謗, '{...}'라고 하였다. 謗은 '{...}'는 뜻이다. 盧文弨는 官校本改謗爲傍/未必是, '{...}'라고 하였다. 郭慶藩은 旁當爲放之借字//放/依也//論語里仁篇放於利而行/鄭孔注並曰/放/依也///墨子法儀篇放依以從事/放亦依也//亦通作方//詩維鳩方之/言鵲有巢而鳩依之也[見王氏經義述聞]//又通作傍//旁日月/謂依日月也//應從司馬訓依之義爲正//崔本作謗者非也, '{...}'라고 하였다. 인용된 《詩》는 「國風 周南」의 「鵲巢」다. ◈ 日月은 체언으로, '{...}'이다. ◈ 挾은 용언으로, {...}라는 말이다. 成玄英은 懷藏, '{...}'라고 하였다. 陸德明은 戶牒反//崔本作扶, '{...}'라고 하였다. 扶는 '{...}'라는 뜻이다. ◈ 宇宙는 체언으로, '{...}'을 이른다. 《說文解字》에서는 宇에 대해서 屋邊, '{...}'라고 하였고, 宙에 대해서는 舟輿所極覆曰宙, '{...}'라고 하였다. 成玄英은 天地四方曰宇/往來古今曰宙, '{...}'라고 하였다. 陸德明은 治救反//尸子云/天地四方曰宇/往古來今曰宙///說文云/舟輿所極覆曰宙, '{...}'라고 하였다. 인용된 《尸子》는 逸文으로, 지금은 전하지 않는다. 《說文》은 《說文解字》다. ◈◈ 郭象은 以死生爲晝夜/旁日月之喻也//以萬物爲一體/挾宇宙之譬也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 成玄英은 契理聖人/忘物忘我/既而囊括萬有/冥一死生//故郭注云/以死生爲晝夜/旁日月之喻也//以萬物爲一體/挾宇宙之喻也, '{...}'라고 하였다.), 장차 [만물과] 맞물려서 어우러지고, [만물을 구분하지 않고] 뒤섞어 두면서, 천한 것들도 모두 존귀하게 만든다.(爲其脗合/置其滑湣/以隸相尊, ◈ 爲는 용언으로, '{...}'라는 말이다. 명사구인 脗合을 받는다. {...}라는 말이다. ◈ 爲其의 其는 아마 부사어로, '{...}'라는 말인 듯하다. 將과 같다. 置其의 其 역시 그런 듯하다. 《書》 「虞書 皋陶謨」에 天工人其代之, '{...}'라는 말이 있고, 《書》 「商書 湯誓」에 予其大賚汝, '{...}'라는 말이 있으며, 《書》 「商書 盤庚 上」에 天其永我命于玆新邑, '{...}'라는 말이 있고, 《春秋左氏傳》 「隱公」 11년에 吾子孫其覆亡之不暇/而況能禋祀許乎, '{...}'라는 말이 있다. 여기서 其는 모두 將, '{...}'라는 뜻이다. 이 사례들은 王引之의 《經傳釋詞》 「其」에 수록되어 있다. ◈ 脗合은 '{...}'를 뜻할 것이다. 脗은 모양이 '{...}'라는 말이다. 合은 '{...}'처럼 해석할 수도 있지만, 脗처럼 '{...}'처럼 해석할 수도 있다. 脗合이 한 단어를 이루고 있는 점을 감안할 때, 두 글자의 {...}로 되어 있다. 郭慶藩은 趙諫議本作䐇/下同, '{...}'라고 하였다. 나는 脗을 따랐다. 成玄英은 䐇/無分別之貌也, '{...}'라고 하였다. 陸德明은 䐇에 대해, 本或作𦟢//郭音泯/徐武軫反/李武粉反//無波際之貌//司馬云/合也///向音脣/云/若兩脣之相合也, '{...}'라고 했다. 盧文弨는 今注本波作被/似誤, '{...}'라고 하였다. ◈ 置는 용언으로, '{...}'라는 말이다. 成玄英은 任, '{...}'라고 하였다. {...}라는 뜻이다. ◈ 滑湣은 명사구로, '{...}'를 이른다. 滑과 湣은 모두 '{...}'는 말이다. 滑은 '{...}'이라고 읽는다. 그런데 앞에서 脗合, '{...}'라는 말이 나왔으니, 滑湣은 이에 맞게 '{...}'이라고 해석해야 할 듯하다. 똑같이 {...}를 뜻한다. 여기서 滑湣은 沌과 같다고 봐야 타당하다. 따라서 滑湣은 '{...}'는 의미일 것이다. 陸德明은 徐古沒反/亂也//向本作汨/音同//崔戶八反/云/栝口木也, '{...}'라고 했다. 栝口木은 무슨 {...} 모르겠다. 문헌에 栝口라는 말이 따로 등장하지 않는다. 한편, 湣은 {...}으로 고쳤다. 盧文弨는 舊作湣//宋本從氏/並注中昏涽並從氏/今從之, '{...}'라고 하였으니, 아마 盧文弨가 郭象의 注를 따라 民을 전부 氏로 고친 모양이다. 陸德明은 湣에 대해 徐音昬//向云/汨昬/未定之謂///崔本作緡/武巾反/云/繩也, '{...}'라고 했다. 郭象은 涽然/無波際之謂也, '{...}'라고 하였다. 成玄英은 滑에 대해서는 亂, '{...}'라고 하였고, 涽에 대해서는 闇, '{...}'라고 하였다. ◈ 以는 '{...}'이다. 隸를 받는다. ◈ 隸는 본래 '{...}'를 이른다. 체언으로, 아마도 '{...}'을 이르는 듯하다. 成玄英은 隸/皁僕之類也/蓋賤稱也, '{...}'라고 하였다. ◈ 相은 부사어로, '{...}'다. ◈ 尊은 용언으로, '{...}'는 말이다. 여기서는 '{...}'로 볼 수 있겠다. ◈◈ 郭象은 以有所賤/故尊卑生焉/而滑涽紛亂/莫之能正/各自是於一方矣//故爲䐇然自合之道/莫若置之勿言/委之自爾也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 成玄英은 夫物情顚倒/妄執尊卑//今聖人欲祛此惑/爲䐇然合同之道者/莫若滑亂昏雜/隨而任之/以隸相尊/一於貴賤也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 王先謙은 此貴賤一視, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 孃破案 : 갑자기 隸가 나와서 {...} 분명하게 있었다.) 뭇 사람들은 [세속의 공로와 명망 때문에] 수고를 들이지만(眾人役役, ◈ 眾人은 명사구로, '{...}'을 뜻한다. 眾은 관형어로, '{...}'이다. 人은 체언으로, '{...}'이다. 《莊子集解》에는 眾이 衆으로 되어 있다. ◈ 役役은 '{...}'라는 말 같다. 앞의 役은 용언으로, '{...}'라는 말이다. 뒤의 役은 체언으로, '{...}'이다. 成玄英은 役役을 馳動之容, '{...}'이라고 하였다. ◈◈ 郭象은 馳鶩於是非之境也, '{...}'라고 하였다.), 성인은 [오히려] 우둔하게 굴기 때문에(聖人愚芚, ◈ 聖人은 {...}이다. ◈ 愚芚은 용언으로, '{...}'라는 말이다. 아마 {...}는 말일 것이다. 愚와 芚은 모두 '{...}'는 말이다. 芚은 '{...}'이라고 읽는다. 成玄英은 無知之貌, '{...}'이라고 하였다. 陸德明은 芚에 대해 徐徒奔反//郭治本反//司馬云/渾沌不分察也///崔云/文厚貌也///或云/束也///李丑倫反, '{...}'라고 하였다. 한편, 郭慶藩은 闕誤引劉同一本芚作芼//云/芚/治本切/無知直往之貌, '{...}'라고 하였다. 芚/治本切의 芚은 {...}은 것이다. 《闕誤》는 陳景元의 《莊子闕誤》다. ◈◈ 郭象은 芚然無知而直往之貌. '{...}'라고 하였다. ◈◈ 成玄英은 凡俗之人/馳逐前境/勞役而不息//體道之士/忘知廢照/芚然而若愚也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 孃破案 : 名이나 功 같은 것에 {...}과 같다.) 만세 동안 [세상에] 뒤섞여 살면서도 [도에게서 내려 받은 자신의 본질을] 온전하고 순수하게 갖추고 있게 된다.(參萬歲而一成純, ◈ 參은 용언으로, '{...}'라는 말이다. 세상에 '{...}'는 말일 것이다. ◈ 歲는 年과 같다. 즉, 萬歲는 '{...}'이 된다. ◈ 而는 역접이다. '{...}'처럼 해석된다. ◈ 一은 용언으로, 아마 한결 같이 '{...}'라는 말 같다. ◈ 成純은 체언으로, '{...}'을 뜻한다. 아마 {...}을 이를 것이다. 成은 아마 誠의 가차자일 것이다. 체언으로, '{...}'이라는 말이다. 純 역시 체언으로, '{...}'을 뜻한다. 郭象은 純者/不雜者也, '{...}'라고 하였다. 郭嵩燾는 成者/怡然無然可之差//純者/泊然無是非之辯, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 郭象은 夫舉萬歲而參其變/而眾人謂之雜矣/故役役然勞形怵心而去彼就此//唯大聖無執/故芚然直往而與變化爲一/一變化而常遊於獨者也//故雖參糅億載/千殊萬異/道行之而成/則古今一成也//物謂之而然/則萬物一然也//無物不然/無時不成//斯可謂純也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 成玄英은 夫聖人者/與二儀合其德/萬物同其體/故能隨變任化/與世相宜//雖復代歷古今/時經夷險/參雜塵俗/千殊萬異/而淡然自若/不以介懷/抱一精純/而常居妙極也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 郭嵩燾는 眾人役役/較量今日/又較量明日//今日見爲是/明日又見爲非/今日見爲非非/明日又見爲非是//聖人愚芚/爲是不用而寓諸庸/參萬歲以極其量//一者/渾然無彼此之別//成者/怡然無然可之差//純者/泊然無是非之辯//聖人以此應萬物之變而相蘊於無窮/斯爲參萬歲而一成純, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 王先謙은 參糅萬歲/千殊萬異/渾然汨然/不以介懷/抱一而成精純也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 孃破案 : 보통 사람들은 {...}다는 뜻이다.) [세상] 만물도 [성인처럼] 모두 그러하니(萬物盡然, ◈ 萬物은 체언으로, '{...}'을 이른다. ◈ 盡然은 아마 '{...}'는 말로 보인다. 盡은 부사어로, '{...}'라는 뜻일 것이다. 然은 용언으로, '{...}'라는 말이다. 然은 一成純을 뜻할 것이다. 《禮記》 「內則」에 是故父母之所愛亦愛之/父母之所敬亦敬之//至於犬馬盡然/而況於人乎, '{...}'라는 말이 있다. 盡然은 여기서 '{...}'는 말로 사용되었다. ◈◈ 郭象은 無物不然, '{...}'라고 하였다.), 이에 [만물은] 이처럼 [도에게서 내려 받은 본질을 온전하고 순수하게] 모두 간직해 두고 있다.(而以是相蘊, ◈ 而는 아마 '{...}'라고 해석되는 것 같다. 乃와 같다. 而와 乃가 통용되었다는 점에 대해서는 앞에 나온 而丘也何足以知之의 而 부분에서 이미 설명하였다. ◈ 以是는 '{...}'이라는 말이다. ◈ 相은 부사어로, '{...}'라고 보면 좋겠다. {...}하는 말인 듯하다. ◈ 蘊은 용언으로, '{...}'는 말이다. {...}라는 의미일 것이다. 《春秋左氏傳》 「昭公」 10년에 蘊利生孼, '{...}'라는 말이 있는데, 여기서 蘊은 '{...}'는 의미로 사용되었다. 즉, 이 말은 '{...}'는 의미로 보아야 한다. 郭象은 積, '{...}'라고 하였고, 成玄英도 積, '{...}'라고 하였다. 陸德明은 本亦作縕//徐於憤反/郭於本反/李於問反//積也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 郭象은 積是於萬歲/則萬歲一是也//積然於萬物/則萬物盡然也//故不知死生先後之所在/彼我勝負之所如也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 成玄英은 夫物情封執/爲日已久//是以橫論萬物/莫不我然彼不然//豎說古今/悉皆自是他不是//雖復萬物之多/古今之遠/是非蘊積/未有休時//聖人順世汙隆/動而常寂/參糅億載而純一凝然也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 王先謙은 言於萬物無所不然/但以一是相蘊積, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 孃破案 : 이 부분까지는 {...}에 대해 설명할 것이다.)"

 

<장오자의 말 이어짐>

 

"[반면 뭇 사람들은 성인처럼 자신의 순수한 본성을 다할 줄 모르니, 감정이나 행동처럼 가변적인 것들에 이리저리 휘둘리게 되었다. 사람들이] 삶을 기뻐하는 것이 [무언가에] 현혹되었기 때문일지도 모른다는 점을 내가 어찌 알겠느냐.(予惡乎知說生之非惑邪, ◈ 予는 1인칭 대명사로, 長梧子를 가리킨다. ◈ 惡는 '{...}'라는 말이다. '{...}'라고 읽는다. 陸德明은 音烏//下惡乎皆同, '{...}'라고 하였다. ◈ 惡乎의 乎는 {...}을 수도 있는 것이다. ◈ 知는 용언으로, '{...}'는 말이다. 說生之非惑을 받는다. ◈ 說은 悅과 같다. 용언으로, '{...}'는 말이다. 陸德明은 音悅//注同, '{...}'라고 하였다. ◈ 生은 체언으로, '{...}'이다. ◈ 說生之의 之는 {...}다. 주어는 說生으로, 사람들이 '{...}'이다. ◈ 非는 부정어다. 惑을 한정한다. ◈ 惑은 체언으로, '{...}'를 이른다. ◈ 邪는 의문사다. '{...}'아록 읽는다. ◈◈ 郭象은 死生一也/而獨說生/欲與變化相背/故未知其非惑也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 成玄英은 夫鑪錘萬物/未始不均//變化死生/其理唯一//而獨悅生惡死/非惑如何, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 孃破案 : 문맥에 따라 의역하였다. 予/惡乎知/說生之非惑邪는 {...}고 번역했다. 뒤의 予/惡乎知/惡死之非弱喪/而不知歸者邪 및 予/惡乎知/夫死者不悔其始之蘄生乎도 이에 따라 번역했다.) [또한 사람들이] 죽음을 싫어하는 것이 젊었을 때 [자기 고향을] 잃어서 [스스로] 돌아갈 곳을 모른다는 것[과 같은 말]일지도 모른다는 점을 내가 어찌 알겠느냐.(予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪, ◈ 予는 1인칭 대명사로, 長梧子를 가리킨다. ◈ 予惡의 惡는 '{...}'라는 말이다. '{...}'라고 읽는다. ◈ 惡乎의 乎는 {...}을 수도 있는 것이다. ◈ 予惡乎知의 知는 용언으로, '{...}'는 말이다. 惡死之非弱喪而不知歸者를 받는다. ◈ 惡死의 惡은 용언으로, '{...}'는 말이다. '{...}'라고 읽는다. 陸德明은 烏路反//注同, '{...}'라고 하였다. ◈ 死는 체언으로, '{...}'이다. ◈ 惡死之의 之는 {...}다. 주어는 惡死로, 사람들이 '{...}'이다. ◈ 非는 부정어다. 弱喪而不知歸者를 한정한다. ◈ 弱喪은 '{...}'라는 말이다. 弱은 '{...}'는 말이고, 喪은 '{...}'는 말이다. 무엇을 잃었다는 {...}으로 보았다. 郭象은 少而失其故居/名爲弱喪, '{...}'라고 하였다. 成玄英은 弱者弱齡/喪之言失//謂少年遭亂/喪失桑梓/遂安他土而不知歸/謂之弱失, '{...}'라고 하였다. 陸德明은 悉浪反//注同, '{...}'라고 하였다. 王先謙은 喪을 失, '{...}'라고 하고, 弱齡失其故居/安於他土, '{...}'라고 하였다. ◈ 而는 순접이다. '{...}'처럼 해석된다. ◈ 不知의 不는 부정어다. 不知의 知를 한정한다. ◈ 不知의 知는 용언으로, '{...}'라는 말이다. 즉, 不知는 '{...}'는 말이 된다. 歸를 받는다. ◈ 歸는 체언으로, '{...}'을 뜻한다. 아마 '{...}'을 이를 것이다. ◈ 者는 '{...}'이다. 弱喪而不知歸를 받는다. ◈ 邪는 의문사다. '{...}'라고 읽는다. ◈◈ 郭象은 夫弱喪者/遂安於所在而不知歸於故鄉也//焉知生之非夫弱喪/焉知死之非夫還歸而惡之哉, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 成玄英은 從無出有/謂之爲生//自有還無/謂之爲死//遂其戀生惡死/豈非弱喪不知歸邪, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 孃破案 : 사람들은 사는 {...}냐고 되묻는 것이다.) [예를 들어 보겠다.] 여희는 애의 봉인의 자식이었다. 처음에 진나라가 여희를 데려 왔을 때는 [여희가] 흐느껴 울어서 [그 눈물이] 옷깃을 적실 정도였다. [그런데] 그 뒤에 마침내 왕의 침소에 들어가서 왕과 동침하고, 고기를 먹게 되었으니, 이에 나중에는 자신이 [처음에] 울었던 일을 부끄럽게 여겼다.(麗之姬/艾封人之子也//晉國之始得之也/涕泣沾襟//及其至於王所/與王同筐牀/食芻豢/而後悔其泣也, ◈ 麗之姬는 {...}으로 유명했다. 《史記》 「晉世家」에 五年//伐驪戎/得驪姬/驪姬弟, '{...}'라고 하였는데, 아마 이 驪姬가 麗姬일 것이다. 역사적으로, 驪姬는 {...}이 된다. 成玄英은 昔秦穆公與晉獻公共伐麗戎之國/得美女一/玉環二//秦取環而晉取女/即麗戎國艾地守封疆人之女也, '{...}'라고 하고, 또 初去麗戎/離別親戚/懷土之戀/故涕泣沾襟//後至晉邦/寵愛隆重/與獻公同方床而燕處/進牢饌以盈廚/情好既移/所以悔其先泣//一生之內/情變若此//況死生之異/何能知哉, '{...}'라고 하였다. ◈ 艾는 위에 인용한 「晉世家」 내용에 근거해 보면, 아마 {...}의 지명일 것이다. 본문에서는 관형어로, '{...}'처럼 사용되었다. ◈ 封人은 {...}이다. 《論語》 「八佾」에 儀封人請見, '{...}'라는 말이 있는데, 鄭玄은 封人/官名, '{...}'라고 하였고, 朱熹는 封人/掌封疆之官/蓋賢而隱於下位者也, '{...}'라고 하였다. 또, 《周禮》 「地官司徒」에 封人/掌設王之社壝/爲畿/封而樹之, '{...}'라는 말이 있다. 이로써 미루어 보면, {...}이 분명하다. 본문에 대해, 成玄英은 艾封人을 艾地守封疆者, '{...}'라고 하였다. 成玄英을 따른다면, 封人도 大夫 정도는 되었을 것이다. ◈ 封人之子의 之는 {...}다. ◈ 子는 체언으로, '{...}'이다. ◈ 晉國은 나라 이름이다. {...}로 정리되었다. ◈ 晉國之始得의 之는 {...}다. ◈ 始는 부사어로, '{...}'이다. ◈ 得은 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 得之의 之는 {...}를 가리킨다. ◈ 涕泣는 용언으로, '{...}'라는 말이다. 涕와 泣은 모두 '{...}'는 말이다. ◈ 沾은 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 襟은 체언으로, '{...}'이다. ◈ 及은 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 及其의 其는 부사어로, '{...}'라는 말이다. 將과 같다. 이 점에 대해서는 앞에 나온 爲其脗合의 其 부분에서 이미 설명하였다. ◈ 至는 용언으로, 어떤 장소에 '{...}'는 말이다. ◈ 於는 '{...}'다. 王所를 받는다. ◈ 王所는 명사구로, '{...}'라는 말이다. 王은 관형어로, '{...}'라고 해석된다. 所는 여기서는 處와 같게 보고, 체언으로 '{...}'라고 해석해야 한다. 王은 {...} 것이다. 成玄英은 莊子寓言/故稱獻公爲王耳, '{...}'라고 하였다. 獻公 때는 {...}한 것이다. 陸德明도 崔云/六國時諸侯僭稱王/因此謂獻公爲王也, '{...}'라고 하였다. ◈ 與는 '{...}'다. ◈ 同은 아마 용언으로, '{...}'라는 말일 것이다. ◈ 筐牀은 한 단어의 체언으로, '{...}'을 의미할 것이다. 成玄英은 筐을 正, '{...}'라고 했다. 陸德明은 筐에 대해 本亦作匡//徐起狂反, '{...}'라고 하였고, 牀에 대해서는 徐音床, '{...}'라고 하였다. 그리고 筐牀에 대해서는 司馬云/筐牀/安牀也///崔云/筐/方也///一云/正牀也, '{...}'라고 했다. 《莊子集解》와 《經典釋文》에는 {...}으로 고쳤다. ◈ 食은 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 芻豢은 '{...}'를 이른다. 芻는 본래 '{...}'을 이르는데, 여기서는 {...} 같은 것을 이른다. 豢도 '{...}'을 이른다. 《禮記》 「月令」에 案芻豢, '{...}'라는 말이 있는데, 鄭玄은 養牛羊曰芻/犬豕曰豢, '{...}'라고 했다. 즉, 芻豢은 '{...}'이다. 여기서는 그 '{...}'를 이른다고 보아야 할 것이다. 《荀子》 「榮辱」에 食欲有芻豢, '{...}'라는 말이 있는데, 여기서도 芻豢은 {...}라는 의미로 사용되었다. 아마 그 시대에 자주 사용되던 표현이었던 것 같다. ◈ 而는 '{...}'라고 해석된다. 乃와 같다. 而와 乃가 통용되었다는 점에 대해서는 앞에 나온 而丘也何足以知之의 而 부분에서 이미 설명하였다. ◈ 後는 부사어로, '{...}'다. ◈ 悔는 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 其泣의 其는 {...}를 가리킨다. ◈ 其泣의 泣은 체언으로, '{...}'을 뜻한다. ◈◈ 郭象은 一生之內/情變若此//當此之日/則不知彼/況夫死生之變/惡能相知哉, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 王先謙은 又借喩, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 孃破案 : 麗姬의 {...}하고 있다.) [이와 같이,] 저 죽은 사람들이 생전에 살기를 바랬다는 점을 후회했을지도 모른다는 점을 내가 어찌 알겠느냐.(予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎, ◈ 予는 1인칭 대명사로, 長梧子를 가리킨다. ◈ 予惡의 惡는 '{...}'라는 말이다. '{...}'라고 읽는다. ◈ 惡乎의 乎는 {...}는 것이다. ◈ 予惡乎知의 知는 용언으로, '{...}'는 말이다. 夫死者不悔其始之蘄生을 받는다. ◈ 夫는 '{...}'처럼 지시하는 말이다. ◈ 死는 관형어로, '{...}'이다. 死者의 者를 한정한다. ◈ 者는 '{...}'이다. ◈ 不悔의 不은 부정어다. 悔를 한정한다. ◈ 悔는 용언으로, '{...}'는 말이다. 其始之蘄生을 받는다. ◈ 其는 아마 {...} 같다. 始之蘄生을 받는다. ◈ 始는 아마 체언으로, '{...}'이라는 말일 것이다. 문맥상 '{...}'를 뜻할 것이다. ◈ 其始之蘄生의 之는 아마 {...}인 듯하다. ◈ 蘄生은 명사구로, '{...}'을 뜻한다. 生은 체언으로, '{...}'이다. 蘄는 용언으로, '{...}'는 말이다. 郭象은 求, '{...}'라고 하였다. 成玄英도 求, '{...}'라고 하였다. 陸德明은 音祈/求也, '{...}'라고 하였다. ◈ 乎는 {...}다. 따라서 夫死者不悔其始之蘄生는 '{...}'가 된다. 其始之蘄生은 '{...}'을 의미한다. 따라서 이 句는 '{...}'라는 뜻이 된다. 나는 이 의미에 따라 의역하였다. ◈◈ 成玄英은 麗姬至晉//悔其先泣/焉知死者之不卻悔初始在生之日求生之意也, '{...}'라고 하였다.)"

 

<장오자의 말 이어짐>

 

"[여희의 태도가 바뀐 것처럼] 꿈 속에서는 술을 마시[며 놀]던 사람이 아침이 되면 꺼이꺼이 울기도 하고, 꿈 속에서는 꺼이꺼이 울었던 사람이 아침이 되면 [아무 일도 없었던 듯이] 사냥을 떠나기도 한다.(夢飲酒者/旦而哭泣//夢哭泣者/旦而田獵, ◈ 夢은 용언으로, '{...}'처럼 볼 수 있겠다. ◈ 飲은 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 酒는 체언으로, '{...}'이다. ◈ 夢飲酒者의 者는 '{...}'이다. 夢哭泣者의 者도 그렇다. 각각 夢飲酒와 夢哭泣을 받는다. ◈ 旦은 용언으로, '{...}'는 말이다. 夢을 고려하여 '{...}'라고 해석해도 좋겠다. ◈ 旦而哭泣의 而는 순접이다. '{...}'처럼 해석된다. 旦而田獵의 而도 그러하다. ◈ 哭은 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 泣은 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 田獵은 용언으로, '{...}'라는 말이다. 田과 獵은 모두 '{...}'는 말이다. 《周禮》 「地官司徒」에 若國作民而師/田/行/役之事, '{...}'이라는 말이 있는데, 賈公彦은 田謂田獵, '{...}'라고 하였다. 田獵은 {...}일 것이므로, 獵이 '{...}'이니, 田도 '{...}'이 되어야 한다. 또, 《春秋穀梁傳》 「桓公」 4년에 四時之田/皆爲宗廟之事也//春曰田/取獸於田, '{...}'라는 말이 있는데, 范宁는 四時之田을 四時田獵, '{...}'이라고 풀이하고 있다. 田獵은 상기하였듯 '{...}'이므로, 田도 '{...}'이라는 말이 된다. 《春秋穀梁傳》에 나와 있듯, 田地에서 {...}했던 듯하다. ◈◈ 郭象은 此寤寐之事變也//事苟變/情亦異/則死生之願不得同矣//故生時樂生/則死時樂死矣/死生雖異/其於各得所願一也/則何係哉, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 成玄英은 夫死生之變/猶覺夢之異耳//夫覺夢之事既殊/故死生之情亦別/而世有覺凶而夢吉/亦何妨死樂而生憂邪//是知寤寐之間/未足可係也, '{...}'라고 하였다.) [사람들은] 자기 꿈 속에서는, [그 상황이] 자기 꿈인 줄을 깨닫지 못하니(方其夢也/不知其夢也, ◈ 方은 용언으로, 아마 {...}라는 표현 같다. ◈ 方其夢의 其는 {...}을 가리킨다. 不知其夢의 其도 마찬가지다. ◈ 夢은 체언으로, '{...}'이다. ◈ 不는 부정어다. 知를 한정한다. ◈ 知는 용언으로, '{...}'는 말이다. 不知其夢의 其夢을 받는다. ◈◈ 郭象은 由此觀之/當死之時/亦不知其死而自適其志也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 成玄英은 方將爲夢之時/不知夢之是夢/亦猶方將處死之日/不知死之爲死//各適其志/何所戀哉, '{...}'라고 하였다.), 꿈 속에서 [꿈을 꾸는 중에 꾼] 꿈에 대해 또 점을 치다가(夢之中又占其夢焉, ◈ 夢之의 夢은 체언으로, '{...}'이다. ◈ 之는 {...}다. ◈ 中은 체언으로, '{...}'이라는 말이다. ◈ 又는 부사어로, '{...}'다. ◈ 占은 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 其는 {...}을 가리킨다. ◈ 其夢의 夢은 체언으로, '{...}'이다. ◈◈ 郭象은 夫夢者乃復夢中占其夢/則無以異於寤者也, '{...}'라고 하였다.) [잠에서] 깬 뒤에야 [꿈에 대해 점을 친 일이] 꿈이었음을 깨닫는다.(覺而後知其夢也, ◈ 覺는 용언으로, {...}는 말이다. 이 때는 '{...}'라고 읽는다. 陸德明은 音教//下及注皆同, '{...}'라고 하였다. ◈ 而後는 '{...}'라는 말이다. ◈ 知는 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 其는 {...}을 가리킨다. ◈ 夢은 체언으로, '{...}'이다. ◈◈ 郭象은 當所遇/無不足也/何爲方生而憂死哉, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 成玄英은 夫人在睡夢之中/謂是眞實/亦復占候夢想/思度吉凶/既覺以後/方知是夢//是故生時樂生/死時樂死/何爲當生而憂死哉, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 王先謙은 覺夢之異, '{...}'라고 하였다.) 마찬가지로 [우리도 잠에서 한 번] 크게 깨어난 다음에야 이러한 우리의 삶이 커다란 꿈이었음을 깨닫게 될 것이다.(且有大覺而後知此其大夢也, ◈ 且는 부사어로, '{...}'이다. 나는 '{...}'라고 해석하였다. ◈ 有는 용언으로, {...}는 말로 해석된다. ◈ 大覺의 大는 관형어로, '{...}'과 같은 말이다. 大夢의 大도 그렇다. ◈ 覺는 체언으로, {...}이라는 말이다. '{...}'라고 읽는다. ◈ 而後는 '{...}'라는 말이다. ◈ 知는 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 此는 아마 '{...}' 혹은 '{...}'을 가리키는 말이 아닐까 한다. ◈ 其大夢의 其는 아마 {...}을 가리키는 말이거나, 아니면 '{...}'를 가리키는 말일 듯하다. ◈ 其大夢의 夢은 체언으로, '{...}'이다. ◈◈ 郭象은 夫大覺者/聖人也//大覺者乃知夫患慮在懷者皆未寤也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 成玄英은 夫擾擾生民/芸芸群品/馳騖有爲之境/昏迷大夢之中/唯有體道聖人/朗然獨覺/知夫患慮在懷者皆未寤也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 王先謙은 死爲大覺/則生是大夢, '{...}'라고 하였다.) 하지만 멍청한 놈들은 자신이 깨어 있다고 생각하면서, 아는 체하며 [세상의] 이치를 깨달은 듯 군다. [그러면서 자기들끼리] 군주[는 고귀하]니, 육발이[는 천박하]니 [운운]하지만, [그 꼴은] 고루하기만 하다.(而愚者自以爲覺/竊竊然知之//君乎/牧乎/固哉, ◈ 而는 역접이다. '{...}'처럼 해석된다. ◈ 愚는 관형어로, '{...}'이다. 愚者의 者를 한정한다. ◈ 者는 '{...}'이다. 愚를 받는다. ◈ 自는 체언으로, '{...}'이다. 愚者를 뜻한다. ◈ 以爲는 '{...}'는 말이다. 以는 '{...}'이다. 自를 받는다. 爲는 용언으로, '{...}'라는 말이다. 覺를 받는다. ◈ 覺는 체언으로, {...}다. '{...}'라고 읽는다. ◈ 竊竊然은 아마 '{...}'인 것 같다. 陸德明은 司馬云/猶察察也, '{...}'라고 했다. 察察은 「漁父辭」에 나오는 말로, '{...}'을 이른다. ◈ 知는 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 之는 아마 此其大夢, 즉 {...}을 가리키는 듯하다. {...}를 가리킨다고 볼 수도 있을 듯하다. ◈ 君은 체언으로, '{...}'다. {...}를 이른다. ◈ 君乎의 乎는 아마 {...} 같다. 牧乎의 乎도 같다. 《論語》 「里人」에 參乎//吾道一以貫之, '{...}'라는 말이 있는데, 邢昺은 呼曾子名/欲語之也, '{...}'라고 하였고, 朱熹는 呼曾子之名而告之, '{...}'라고 하였다. 參은 曾子의 이름이므로, 參乎라는 말은 이처럼 {...}는 표현이 된다. 여기서는 {...}처럼 해석하면 충분할 듯하다. ◈ 牧는 跂의 가차자일 것이다. 체언으로, '{...}'를 뜻한다. 牧은 본래 '{...}'인데, 君과 비교했을 때 {...}되는 것 같지는 않다. 成玄英은 牛曰牧/馬曰圉也, '{...}'라고 하였다. 陸德明은 崔本作跂乎//云/踶跂/強羊貌, '{...}'라고 했다. 이로써 생각해 볼 때, 崔譔은 跂를 '{...}'는 말로 본 듯하다. 그러나 跂는 원래 '{...}'을 이른다. 君乎/牧乎에서 君이 체언이므로, 이와 대구를 이루는 牧 또는 跂도 체언일 수밖에 없고, 그러면 {...} 나는 《崔譔本》을 따라 跂로 보고 번역하였다. ◈ 固는 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈◈ 郭象은 夫愚者大夢而自以爲寤/故竊竊然以所好爲君上而所惡爲牧圉/欣然信一家之偏見/可謂固陋矣, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 成玄英은 夫物情愚惑/暗若夜遊/昏在夢中/自以爲覺/竊竊然議專所知//情之好者爲君上/情之惡者同牧圉/以此爲情懷/可謂固陋, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 王先謙은 自謂知之//其孰眞爲君上之貴乎//孰眞爲牧圉之賤乎//可謂固陋哉, '{...}'라고 하였다.) [이처럼] 구도, 너도, 모두 꿈을 꾸고 있는 것이다.(丘也與女/皆夢也, ◈ 丘는 孔子를 이른다. 앞에 나왔던 夫子 역시 동일인이다. 成玄英은 丘是長梧名也, '{...}'라고 하였다. 成玄英은 夫子를 長梧子라고 보고 있기 때문이다. ◈ 丘也의 也는 아마 {...}일 것이다. ◈ 與는 '{...}'다. ◈ 女는 汝와 같다. 2인칭 대명사로, 瞿鵲子를 이른다. ◈ 皆는 부사어로, '{...}'다. ◈ 夢은 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈◈ 郭象은 未能忘言而神解/故非大覺也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 成玄英은 夫照達眞原/猶稱爲夢/況愚徒竊竊/豈有覺哉, '{...}'라고 하였다.) [마찬가지로] 니가 꿈을 꾸고 있다고 내가 이야기한 것 역시 꿈이로다.(予謂女夢/亦夢也, ◈ 予는 1인칭 대명사로, 長梧子를 가리킨다. ◈ 謂는 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 女는 汝와 같다. 2인칭 대명사로, 瞿鵲子를 이른다. ◈ 女夢의 夢은 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 亦은 부사어로, '{...}'이다. ◈ 亦夢의 夢은 체언으로, '{...}'이다. ◈◈ 郭象은 即復夢中之占夢也//夫自以爲夢/猶未寤也/況竊竊然自以爲覺哉, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 成玄英은 夫迷情無覺/論夢還在夢中//聲說非眞/妙辯猶居言內//是故夢中占夢/夢所以皆空//言內試言/言所以虛假//此託夢中之占夢/亦結孟浪之譚耳, '{...}'라고 하였다.) [세상 모든 것이 꿈이라는 말을 받아 들이기 어렵다. 그러나] 이러한 말을 받아 들이는 일, 이를 일러 적궤라고 한다.(是其言也/其名爲弔詭, ◈ 是는 아마 용언으로, '{...}'는 말인 듯하다. 其言을 받는다. 즉, 是其言은 '{...}'라는 말이 된다. 《漢書》 「元帝紀」에 且俗儒不達時宜/好是古非今/使人眩於名實, '{...}'라는 말이 있다. 여기서 是는 非의 반댓말로, '{...}'는 표현으로 사용되었다. ◈ 其言의 其는 '{...}'처럼 {...} 같다. ◈ 言은 체언으로, '{...}'이다. 따라서 其言은 '{...}'을 뜻한다. 長梧子가 {...}에 대한 설을 이른다. ◈ 是其言也의 也는 아마 '{...}'이라는 말인 듯하다. 者와 같다. 是其言을 받는다. 그러면 是其言也는 是其言者, '{...}'라는 말이 된다. 그러면 也를 어떻게 者로 해석할 수 있을까. 《禮記》 「檀弓」에 古者冠縮縫/今也衡縫, '{...}'라는 말이 있고, 《論語》 「陽貨」에는 古者民有三疾/今也或是之亡也, '{...}'라는 말이 있다. 이 문장들에는 모두 古者와 今也가 대구를 이루고 있으니, 이로써 볼 때 今也는 앞의 句를 따라 今者가 되어야 함이 분명하고, 실제로 의미 자체도 그렇다는 점을 알 수 있다. 이 예시들은 王引之의 《經傳釋詞》 「也」에 들어 있다. ◈ 其名의 其는 아마 是其言也를 가리키는 듯하다. ◈ 名은 체언으로, '{...}'이다. ◈ 爲는 용언으로, '{...}'라 말이다. 曰과 같다. 따라서 名爲란, '{...}'라는 말이 된다. ◈ 弔詭는 명사구로, '{...}'이다. 弔은 '{...}', 詭는 '{...}'는 말이다. 弔은 '{...}'으로 읽는다. 陸德明은 弔에 대해서는 如字/又音的/至也, '{...}'라고 하였고, 詭에 대해서는 九委反/異也, '{...}'라고 하였다. 盧文弨는 舊脫又字/今補, '{...}'라고 하였다. 아마 又音的 부분에 대한 이야기일 것이다. 至의 뜻일 때는 弔을 '{...}'가 아니라 '{...}'으로 읽는다. 弔 또는 吊이 至로 풀이된 사례는 《詩》 「小雅 鹿鳴之什」의 「天保」에서 찾아 볼 수 있다. 「天保」에 神之弔矣/詒爾多福, '{...}'라는 말이 있다. 여기서 弔은 吊으로 되어 있기도 하다. 의미는 같다. 이에 대해 毛亨은 吊/至, '{...}'라고 하였고, 朱熹도 弔/至也, '{...}'라고 하였다. 「天保」에서 至는 '{...}'는 뜻으로 해석되고 있다. 그러나 「齊物論」 본문의 弔詭에서 弔은 '{...}'처럼 極으로 해석하는 편이 나을 듯하다. 詭는 '{...}'는 뜻이므로, 그러면 弔詭는 '{...}'는 뜻이 된다. 그러면 의미가 잘 통한다. 郭象과 成玄英은 弔詭를 모두 弔當卓詭라고 풀이하였는데, 當은 '{...}', 卓은 '{...}'는 말이므로, 弔當卓詭는 '{...}'는 뜻이 된다. 이렇게 보아도 {...}을 듯하다. 「德充符」의 叔山無趾 이야기 중 {...}라고 하였다. 참고할 만하다. ◈◈ 郭象은 夫非常之談/故非常人之所知/故謂之弔當卓詭/而不識其懸解, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 成玄英은 夫舉世皆夢/此乃玄談//非常之言/不顧於俗/弔當卓詭/駭異物情/自非清通/豈識深遠哉, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 蘇輿는 言衆人聞此言/以爲弔詭/遇大聖則知其解矣, '{...}'라고 하였다.) [이처럼 적궤는 받아 들이기 어려운데, 그럼에도] 적궤의 의미를 이해하는 대성을 만난다는 것은 만세를 [하루] 아침 저녁으로 보아야 할 정도[로 희소하고 어려운 일이]라 하겠다.(萬世之後而一遇大聖/知其解者/是旦暮遇之也, ◈ 萬世는 체언으로, {...}을 뜻한다. 成玄英은 三十年爲一世也, '{...}'라고 하였다. 이에 따라 따져 보자면, {...}이 된다. ◈ 萬世之後의 之는 {...}다. ◈ 後는 체언으로, '{...}'다. ◈ 而는 아마 역접일 것이다. '{...}'처럼 해석된다. ◈ 一은 아마 부사어로, '{...}' 같은 말일 것이다. ◈ 遇는 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 大聖은 '{...}'이다. {...}을 이른다. ◈ 知는 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 其는 {...}를 가리킨다. ◈ 解는 체언으로, '{...}'다. 陸德明은 音蟹/徐戶解反, '{...}'라고 하였다. ◈ 者는 '{...}'이다. 知其解를 받는다. ◈ 是는 아마 {...}가 아니라, {...}로, '{...}'이라는 말 같다. 주어는 萬世之後而一遇大聖/知其解者다. ◈ 旦暮는 체언으로, '{...}'이다. 旦은 '{...}'이다. 暮는 '{...}'이다. ◈ 遇之의 之는 大聖을 가리키는 듯하다. ◈ 문장이 다소 꼬여 있는 것 같다. 직역하면 '{...}'는 말이다. 즉, 이 말은 '{...}'는 의미일 듯하다. 이에 따라 의역하였다. ◈◈ 郭象은 言能蛻然無係而玄同死生者至希也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 成玄英은 且世歷萬年而一逢大聖/知三界悉空/四生非有/彼我言說/皆在夢中//如此解人/其爲希遇/論其賒促/是旦暮逢之, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 王先謙은 解人難得/萬世一遇/猶旦暮然, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 孃破案 : 弔詭의 {...}는 말이다.)"

 

<장오자의 말 이어짐>

 

"[사람의 감정이나 행동만 가변적인 것은 아니다. 판단도 그러하다. 예를 들어 보겠다.] 만일 나와 니가 논쟁을 벌인다고 해 보자. [이 논쟁에서] 니가 나를 이기고, 내가 너를 못 이겼다면, 과연 니가 맞고 나는 틀렸을까.(既使我與若辯矣/若勝我/我不若勝/若果是也/我果非也邪, ◈ 既使는 아마 假使가 잘못된 말 같다. 假使는 '{...}'라는 말이다. {...}서 假가 既로 잘못되었을 것이다. ◈ 我는 1인칭 대명사로, 長梧子를 가리킨다. ◈ 與는 '{...}'다. ◈ 我與若의 若은 2인칭 대명사로, 瞿鵲子를 가리킨다. 若勝我, 若果是也의 若도 그러하다. 成玄英은 若/而/皆汝也, '{...}'라고 하였다. 郭象 역시 若/而/皆汝也, '{...}'라고 하였다. 王先謙 또한 若/而/皆汝也, '{...}'라고 하였다. 세 사람이 가리키는 {...}는 而다. ◈ 辯은 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 勝은 용언으로, {...}는 말이다. ◈ 我不若勝은 어순이 {...}에는 같다. ◈ 果는 부사어로, '{...}'이다. ◈ 是는 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 若果是也의 也는 '{...}'이라는 뜻인 것 같다. 者와 같다. 我果非也의 也도 그렇다. 각각 若果是와 我果非를 받는다. 따라서 若果是也는 '{...}'이 되고 我果非也는 '{...}'이 된다. 나는 문맥에 따라 의역하였다. 也가 者와 같다는 점에 대해서는 앞에 나온 是其言也의 也 부분에서 이미 설명하였다. ◈ 非는 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 邪는 {...}다. '{...}'라고 읽는다. ◈◈ 成玄英은 若不勝汝也耶/假問之詞也//夫是非彼我/舉體不眞/倒置之徒/妄爲臧否//假使我與汝對爭/汝勝我不勝/汝勝定是/我不勝定非耶//固不可也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 孃破案 : 長梧子는 {...}을 설명할 것이다.) [반대로] 내가 너를 이기고, 니가 나를 이기지 못했다면, 과연 내가 맞고 너는 틀렸을까.(我勝若/若不吾勝/我果是也/而果非也邪, ◈ 我는 1인칭 대명사로, 長梧子를 가리킨다. ◈ 勝은 용언으로, {...}는 말이다. ◈ 我勝若의 若은 2인칭 대명사로, 瞿鵲子를 가리킨다. 若不吾勝의 若도 그렇다. ◈ 若不吾勝은 아마 {...}로 해석해야 할 듯하다. ◈ 果는 부사어로, '{...}'이다. ◈ 是는 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 我果是也의 也는 '{...}'이라는 뜻인 것 같다. 者와 같다. 而果非也의 也도 그렇다. 각각 我果是와 而果非를 받는다. 따라서 我果是也는 '{...}'이 되고 而果非也는 '{...}'이 된다. 나는 문맥에 따라 의역하였다. 也가 者와 같다는 점에 대해서는 앞에 나온 是其言也의 也 부분에서 이미 설명하였다. ◈ 而는 2인칭 대명사로, 瞿鵲子를 가리킨다. ◈ 非는 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 邪는 {...}다. '{...}'라고 읽는다. ◈◈ 成玄英은 假令我勝於汝/汝不及我/我決是也/汝定非也//各據偏執/未足可依也, '{...}'라고 하였다.) 혹시, 우리 중 하나는 맞고 하나는 틀렸을까.(其或是也/其或非也邪, ◈ 其或是也의 其는 아마 부사어로, '{...}'라는 말인 것 같다. 或과 같다. 其或非也의 其도 그렇다. ◈ 或은 체언으로, 瞿鵲子와 {...}가 된다. 成玄英은 或/不定也, '{...}'라고 하였다. ◈ 是는 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 或是也의 也는 '{...}'이라는 뜻인 것 같다. 者와 같다. 或非也의 也도 그렇다. 각각 或是와 或非를 받는다. 따라서 或是也는 '{...}'이 되고 或非也는 '{...}'이 된다. 나는 문맥에 따라 의역하였다. 也가 者와 같다는 점에 대해서는 앞에 나온 是其言也의 也 부분에서 이미 설명하였다. ◈ 非는 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 邪는 {...}다. '{...}'라고 읽는다. ◈◈ 成玄英은 我之與汝/或是或非/彼此言之/勝負不定/故或是則非是/或非則非非也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 王先謙은 有是有非, '{...}'라고 하였다.) [그것도 아니라면,] 혹시 우리 [둘이] 전부 맞거나 전부 틀렸을까.(其俱是也/其俱非也邪, ◈ 其俱是也의 其는 아마 부사어로, '{...}'라는 말인 것 같다. 或과 같다. 其俱非也의 其도 그렇다. ◈ 俱는 부사어로, '{...}'다. ◈ 是는 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 俱是也의 也는 '{...}'이라는 뜻인 것 같다. 者와 같다. 俱非也의 也도 그렇다. 각각 俱是와 俱非를 받는다. 따라서 俱是也는 '{...}'이 되고 俱非也는 '{...}'이 된다. 나는 문맥에 따라 의역하였다. 也가 者와 같다는 점에 대해서는 앞에 나온 是其言也의 也 부분에서 이미 설명하였다. ◈ 非는 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 邪는 {...}다. '{...}'라고 읽는다. ◈◈ 成玄英은 俱是則無非/俱非則無是//故是非彼我/出自妄情也, '{...}'라고 하였다.) [이처럼] 나와 너는 [우리 중 누가 맞고 누가 틀렸는지를] 서로 [타당하게] 판단할 수 없을 것이니, 우리는 장차 진정으로 탐암한 상태에 빠지고 말 것이다. [그러면] 나는 이 상황을 누구에게 바로잡게 해야 할까.(我與若不能相知也/則人固受其黮闇//吾誰使正之, ◈ 我는 1인칭 대명사로, 長梧子를 가리킨다. ◈ 與는 '{...}'다. ◈ 若은 2인칭 대명사다. 瞿鵲子를 가리킨다. ◈ 不能은 '{...}'는 말이다. ◈ 相은 부사어로, '{...}'라는 말이다. ◈ 知는 용언으로, '{...}'라는 말이다. ◈ 則은 '{...}'이다. ◈ 人은 체언으로, {...}을 이른다. 人은 일반적으로 '{...}', 즉 {...}를 표현하는 말이다. 그러나 {...}라고 해석해야 한다. ◈ 固는 부사어로, '{...}'이다. ◈ 受는 용언으로, {...}처럼 보아야 할 듯하다. 《新唐書》 「本紀第七 德宗 順宗 憲宗」 중, 德宗에 대한 史評에 忘受欺於奸諛, '{...}'라는 말이 있다. ◈ 受其黮闇의 其는 아마 부사어로, '{...}'라는 말 같다. 이에 대해서는 앞에 나온 爲其脗合의 其 부분에서 이미 설명하였다. ◈ 黮闇은 명사구로, '{...}'를 뜻한다. 黮과 闇은 모두 '{...}'는 말이다. 黮은 '{...}'이라고 읽는다. 成玄英은 黮闇/不明之謂也, '{...}'라고 하였다. 陸德明은 貪闇反//李云/黮闇/不明貌, '{...}'라고 했다. 王先謙도 黮闇/不明之貌, '{...}'라고 하였다. ◈ 吾는 '{...}'라고 해석해야 할 듯하다. {...}를 가리킨다. ◈ 誰는 '누구'다. ◈ 使는 '{...}'는 표현이다. ◈ 正은 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 之는 黮闇, 즉 {...}을 가리킨다. ◈◈ 郭象은 不知而後推/不見而後辯/辯之而不足以自信/以其與物對也//辯對終日黮闇/至竟莫能正之/故當付之自正耳, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 成玄英은 彼我二人/各執偏見/咸謂自是/故不能相知//必也相知/己之所非者/他家之是也//假令別有一人/遣定臧否/此人還有彼此/亦不離是非/各據妄情/總成闇惑/心必懷愛/此見所以黮闇不明//三人各執/使誰正之, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 王先謙은 使我各執偏見/不能相知/則旁人亦因之不明/是受其黮闇也//我欲正之/將誰使乎, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 孃破案 : 논쟁을 벌여서 {...}를 따져 나가려 한다.) [의견이] 너와 같은 사람에게 이 상황을 바로잡게 한다[고 해 보자. 그러]면 [이 사람은] 이미 [의견이] 너와 같은데 어찌 이 상황을 바로잡을 수 있다고 하겠느냐.(使同乎若者正之//既與若同矣/惡能正之, ◈ 使는 '{...}'는 말이다. ◈ 同은 용언으로, 의견이 '{...}'는 말이다. ◈ 乎는 於와 같다. '{...}'다. ◈ 同乎若의 若은 2인칭 대명사로, 瞿鵲子를 이른다. 與若同의 若도 그렇다. ◈ 者는 '{...}'이다. 同乎若을 받는다. ◈ 正은 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 若者正之의 之는 黮闇, 즉 {...}을 가리킨다. 惡能正之의 之도 그러하다. ◈ 既는 부사어로, '{...}'다. ◈ 與는 '{...}'다. ◈ 惡는 '{...}'다. '{...}'라고 읽는다. 陸德明은 音烏//下皆同, '{...}'라고 하였다. ◈ 能은 '{...}'는 말이다. ◈◈ 成玄英은 既將汝同見/則與汝不殊/與汝不殊/何能正定//此覆釋第一句, '{...}'라고 하였다.) [이번에는 의견이] 나와 같은 사람에게 이 상황을 바로잡게 한다[고 해 보자. 그러]면 [이 사람은] 이미 [의견이] 나와 같은데 어찌 이 상황을 바로잡을 수 있다고 하겠느냐.(使同乎我者正之//既同乎我矣/惡能正之, ◈ 使는 '{...}'는 말이다. ◈ 同은 용언으로, {...}는 말이다. ◈ 使同乎我의 乎는 於와 같다. '{...}'다. 既同乎我의 乎도 그러하다. ◈ 我는 1인칭 대명사로, 長梧子를 이른다. ◈ 者는 '{...}'이다. 同乎我를 받는다. ◈ 正은 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 我者正之의 之는 黮闇, 즉 {...}을 가리킨다. 惡能正之의 之도 그러하다. ◈ 既는 부사어로, '{...}'다. ◈ 惡는 '{...}'다. '{...}'라고 읽는다. ◈ 能은 '{...}'는 말이다. ◈◈ 郭象은 同故是之/未足信也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 成玄英은 注云/同故是之耳/未足信也///此覆釋第二句也, '{...}'라고 하였다.) [이번에는 의견이] 우리 모두와 다른 사람에게 이 상황을 바로잡게 한다[고 해 보자. 그러]면 [이 사람은] 이미 [의견이] 우리 모두와 다른데 어찌 이 상황을 바로잡을 수 있다고 하겠느냐.(使異乎我與若者正之//既異乎我與若矣/惡能正之, ◈ 使는 '{...}'는 말이다. ◈ 異은 용언으로, {...}는 말이다. ◈ 使異乎我의 乎는 於와 같다. '{...}'다. 既異乎我의 乎도 같다. ◈ 我는 1인칭 대명사로, 長梧子를 이른다. ◈ 與는 '{...}'다. ◈ 我與若者의 若은 2인칭 대명사로, 瞿鵲子를 이른다. 我與若矣의 若도 그렇다. ◈ 者는 '{...}'이다. 異乎我與若을 받는다. ◈ 正은 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 若者正之의 之는 黮闇, 즉 {...}을 가리킨다. 惡能正之의 之도 그러하다. ◈ 既는 부사어로, '{...}'다. ◈ 惡는 '{...}'다. '{...}'라고 읽는다. ◈ 能은 '{...}'는 말이다. ◈◈ 郭象은 異故相非耳/亦不足據, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 成玄英은 既異我汝/故別起是非//別起是非/亦何足可據//此覆解第三句, '{...}'라고 하였다.) [마지막으로 의견이] 우리 모두와 같은 사람에게 이 상황을 바로잡게 한다[고 해 보자. 그러]면 [이 사람은] 이미 [의견이] 우리 모두와 같은데 어찌 이 상황을 바로잡을 수 있다고 하겠느냐.(使同乎我與若者正之//既同乎我與若矣/惡能正之, ◈ 使는 '{...}'는 말이다. ◈ 同은 용언으로, {...}는 말이다. ◈ 使同乎我의 乎는 於와 같다. '{...}'다. 既同乎我의 乎도 같다. ◈ 我는 1인칭 대명사로, 長梧子를 이른다. ◈ 與는 '{...}'다. ◈ 我與若者의 若은 2인칭 대명사로, 瞿鵲子를 이른다. 我與若矣의 若도 그렇다. ◈ 者는 '{...}'이다. 同乎我與若을 받는다. ◈ 正은 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 若者正之의 之는 黮闇, 즉 {...}을 가리킨다. 惡能正之의 之도 그러하다. ◈ 既는 부사어로, '{...}'다. ◈ 惡는 '{...}'다. '{...}'라고 읽는다. ◈ 能은 '{...}'는 말이다. ◈◈ 郭象은 是若果是/則天下不得復有非之者也//非若信非/則亦無緣復有是之者也//今是其所同而非其所異/異同既具而是非無主//故夫是非者/生於好辯而休乎天均/付之兩行而息乎自正也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 成玄英은 彼此曲從/是非兩順/不異我汝/亦何能正之//此解第四句, '{...}'라고 하였다.) 이러한 즉, [우리 중 누가 맞고 누가 틀렸는지를] 나든, 너든, [우리 외의] 다른 사람이든 전부 서로 [타당하게] 판단할 수 없을 것인데, 그러면 [누가 맞는지를 판단하기 위해서는 우리 세 명이 아닌] 다른 사람에게 [또 다시] 의지해야 한단 말일까.(然則我與若與人俱不能相知也/而待彼也邪, ◈ 然則은 '{...}'이다. 然은 상기하였듯, {...}을 가리킨다. ◈ 我는 1인칭 대명사로, 長梧子를 이른다. ◈ 與는 '{...}'다. ◈ 若은 2인칭 대명사로, 瞿鵲子를 이른다. ◈ 人은 체언으로, '{...}', 즉 {...}를 이른다. ◈ 俱는 부사어로, '{...}'다. ◈ 不能은 '{...}'는 표현이다. ◈ 相은 부사어로, '{...}'다. ◈ 知는 용언으로, '{...}'라고 해석된다. ◈ 而는 '{...}'이라고 해석된다. 則과 같다. 《禮記》 「喪服小記」에 士妾有子而爲之緦/無子則已, '{...}'라는 말이 있고, 《墨子》 「明鬼 下」에 非父則母/非兄而姒也, '{...}'라는 말이 있으며, 《史記》 「季布欒布列傳」에 與楚則漢破/與漢而楚破, '{...}'라는 말이 있다. 예문들에서 而는 모두 '{...}'으로, 則과 의미가 같다. 而가 則과 서로 교차되어 쓰인 사례도 있다. 《禮記》 「樂記」에 喜則天下和之/怒則暴亂者畏之, '즐거우면 天下가 어우러지고, 빡치면 暴亂한 자들이 두려워한다'라는 말이 있는데, 이 말이 《荀子》 「樂論」에는 喜而天下和之/怒而曓亂畏之라고 되어 있다. 《孟子》 「公孫丑 上」에 可以仕則仕/可以止則止/可以久則久/可以速則速, '{...}'라는 말이 있는데, 《孟子》 「萬章 下」에는 이 말이 可以速而速/可以久而久/可以處而處/可以仕而仕라고 되어 있다. 而와 則이 같은 의미로 통용되었기 때문이다. 이 사례들은 王引之의 《經傳釋詞》 「而」에 소개되어 있다. ◈ 待는 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 彼는 체언으로, '{...}'을 뜻한다. {...}을 가리킨다. ◈ 邪는 {...}다. '{...}'라고 읽는다. ◈◈ 郭象은 各自正耳//待彼不足以正此/則天下莫能相正也/故付之自正而至矣, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 成玄英은 我與汝及人/固受黮闇之人//總有三人/各執一見/咸言我是/故俱不相知//三人既不能定/豈復更須一人//若別待一人/亦與前何異//待彼也耶/言其不待之也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 王先謙은 同彼/我不信//同我/彼不服//別立是非/彼我皆疑/隨人是非/更無定論/不能相知/更何待邪//極言辯之無益, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 孃破案 : 어떤 사람이 오더라도 {...}할 수 없기 때문이다.)"

 

<장오자의 말 이어짐>

 

"[상술한 것처럼 맞느니 틀리니 하는 것과 같은] 화성에 서로 의지한다는 말은, [사실은 아무 것에도] 장차 의지하지 않다는 말과 같다.(化聲之相待/若其不相待, ◈ 化聲은 명사구로, '{...}'을 이른다. 化는 관형어로, '{...}'이고, 聲은 체언으로, '{...}'이다. 郭象은 是非之辯爲化聲, '{...}'라고 하였다. 郭嵩燾는 言隨物而變/謂之化聲, '{...}'라고 하였다. ◈ 之는 以처럼 '{...}'처럼 해석된다. 化聲을 받는다. ◈ 相은 부사어로, '{...}'다. ◈ 待는 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 若은 용언으로, '{...}'는 말이다. 若의 주어는 명사구인 化聲之相待다. ◈ 其는 부사어로, 아마 '{...}'라는 말 같다. 將과 같다. 이 점에 대해서는 앞에 나온 爲其脗合의 其 부분에서 이미 설명하였다. ◈ 不은 부정어다. 不相待의 待를 한정한다. ◈◈ 郭象은 夫化聲之相待/俱不足以相正/故若不相待也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 成玄英은 夫是非彼我/相待而成/以理推尋/待亦非實//故變化聲說/有此待名//名既不眞/待便虛待//待即非待/故知不相待者也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 郭嵩燾는 是與不是/然與不然/在人者也//待人之爲是爲然而是之然之/與其無待於人而自是自然/一皆無與於其心/是謂和之以天倪, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 孃破案 : 바로 앞부분에서 長梧子는 {...}라고 바로 비판하였던 것이다. ◈◈ 孃破又案 : 이 부분부터 《莊子集釋》과 《莊子集解》의 본문 순서가 다르다. 《莊子集釋》에는 何謂和之以天倪//曰/是不是/然不然//是若果是也/則是之異乎不是也亦無辯//然若果然也/則然之異乎不然也亦無辯//化聲之相待/若其不相待//和之以天倪/因之以曼衍/所以窮年也//忘年忘義/振於無竟/故寓諸無竟이라고 되어 있고, 《莊子集解》에는 化聲之相待/若其不相待//和之以天倪/因之以曼衍/所以窮年也//何謂和之以天倪//曰/是不是/然不然//是若果是也/則是之異乎不是也亦無辯//然若果然也/則然之異乎不然也亦無辯//忘年忘義/振於無竟/故寓諸無竟이라고 되어 있다. 내 생각에는 《莊子集釋》의 순서가 {...}게 된다. 王先謙은 此二十五字/在後亦無辯下/今從宣本移正, '{...}'라고 하였는데, 이 말을 보면 《莊子集釋》이 원본이고, 《莊子集解》에서 {...}는지 의뭉스럽다.) [따라서 화성에 의지하기 보다는] 천예로써 [만물과] 조화를 이루고, [천예를 따르기를] 만연에 의지하여 평생토록 [실천]해야 할 것이다.(和之以天倪/因之以曼衍/所以窮年也, ◈ 和는 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 和之以天倪의 之以는 '{...}'는 조사로 봐야 한다. A 之以 B는 '{...}'처럼 해석된다. 그러면 和之以天倪는 '{...}'처럼 해석된다. 因之以曼衍의 之以도 그렇다. 因之以曼衍은 '{...}'처럼 해석될 것이다. 《孟子》 「梁惠王 上」에 樹之以桑, '{...}'라는 말이 나오는데, 용법이 유사하다. ◈ 天倪는 명사구로, '{...}'을 이른다. 《雜篇》 「寓言」을 보면 天均者/天倪也라고 해서 天均과 天倪를 동일시하고 있다. 그런데 天均과 天倪는 {...}이라고 볼 수도 있다. 한편 郭象은 天倪者/自然之分也, '{...}'라고 하였고, 成玄英은 天/自然也//倪/分也, '{...}'라고 하였다. 郭象과 成玄英을 따르면, 天倪는 '{...}'가 된다. 또, 《說文解字》에서는 倪를 俾라고 하였는데, 俾를 '{...}'라고 보면, 天倪는 '{...}'이 된다. 그러나 어떻게 보든 간에, 天倪가 天鈞처럼 {...}은 분명하다. 陸德明은 李音崖/徐音詣/郭音五底反//李云/分也///崔云/或作霓/音同/際也///班固曰/天研, '{...}'라고 했다. 研은 '{...}'는 뜻이다. 班固를 따라 研으로 본다면, 天倪는 아마 {...}이라 볼 수 있을 듯하다. 盧文弨는 舊本崖訛崔/今據大宗師篇改正//倪音近研/故計倪亦作計研, '{...}'라고 하였다. 計倪, 計研은 아마 計然을 가리키는 듯하다. 計然에 대해서는 《史記》 「貨殖列傳」에 昔者越王句踐困於會稽之上/乃用范蠡計然, '{...}'라는 말이 있다. 이에 대해 裴駰은 《史記集解》에서, 徐廣曰///計然者/范蠡之師也/名研/故諺曰/研/桑心筭///駰案/范子曰///計然者/葵丘濮上人/姓辛氏/字文子/其先晉國亡公子也//嘗南游於越/范蠡師事之, '{...}'라고 했다. 范子는 일반적으로 晉나라의 范宣子를 이르는데, 여기서도 그런지는 모르겠다. 한편 司馬貞은 《史記索隱》에서, 計然/韋昭云范蠡師也/蔡謨云蠡所著書名計然/蓋非也//徐廣亦以爲///范蠡之師/名研/所謂研桑心計也///范子曰///計然者/葵丘濮上人/姓辛氏/字文/其先晉之公子//南游越/范蠡事之///吳越春秋謂之計倪/漢書古今人表計然列在第四/則倪之與研是一人/聲相近而相亂耳, '{...}'라고 하였다. 즉, 원래 이름은 計然인데, 이것이 발음이 비슷하기 때문에 計硏으로 전용되고, 또 計倪로 전용되었던 모양이다. 班固가 天倪를 天研으로 풀이했으므로, 그 이유를 盧文弨가 풀이한 말로 보인다. ◈ 因은 용언으로, '{...}'는 말이다. 成玄英은 任, '{...}'라고 하였다. ◈ 曼衍은 명사구로, '{...}'을 이른다. 蔓衍이나 蔓延과 같은 말로 보인다. {...}을 표현한 말일 것이다. {...}과는 의미가 상반된다. 成玄英은 曼衍/猶變化也, '{...}'라고 하였다. 陸德明은 曼에 대해서는 徐音萬/郭武半反, '{...}'라고 하였고, 衍에 대해서는 徐以戰反, '{...}'라고 했다. 曼衍에 대해서는 司馬云/曼衍/無極也, '{...}'라고 했다. ◈ 所以는 그냥 以처럼, '{...}'라고 해석해야 할 듯하다. 和之以天倪와 因之以曼衍을 받는다. ◈ 窮年은 '{...}'는 뜻이다. 窮은 용언으로, '{...}'는 말이고, 年은 체언으로, '{...}'을 이른다. 여기서는 和之以天倪/因之以曼衍을 '{...}'는 의미로 사용되었다. 成玄英은 窮을 盡, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 郭象은 和之以自然之分/任其無極之化/尋斯以往/則是非之境自泯/而性命之致自窮也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 成玄英은 和以自然之分/所以無是無非//任其無極之化/故能不滯不著//既而處順安時/盡天年之性命也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 王先謙은 又寓言篇亦云/卮言日出/和以天倪/因以曼衍/所以窮年, '{...}'라고 하였다. 「寓言」은 《雜篇》에 속한다. {...}를 뜻한다.) [그러면] 천예로써 조화를 이룬다는 말은 무슨 말일까.(何謂和之以天倪, ◈ 何謂는 '{...}'라는 말이다. 和之以天倪를 받는다. 何는 의문사로, '{...}'이다. 謂는 용언으로, '{...}'는 말이다. 즉, 何謂和之以天倪는 '{...}'와 같은 말이 된다. ◈ 和는 용언으로, '{...}'는 말이다. 陸德明은 如字/崔胡臥反, '{...}'라고 하였다. ◈ 和之以天倪의 之以는 '{...}'는 조사로 봐야 한다. A 之以 B는 '{...}'처럼 해석된다. 그러면 和之以天倪는 '{...}'처럼 해석된다. 因之以曼衍의 之以도 그렇다. 因之以曼衍은 '{...}'처럼 해석될 것이다. 《孟子》 「梁惠王 上」에 樹之以桑, '{...}'라는 말이 나오는데, 용법이 유사하다. ◈ 天倪는 상기하였듯 '{...}'을 이른다. ◈◈ 成玄英은 夫彼我妄執/是非無主/所以三人四句/不能正之//故假設論端/託爲問荅/和以自然之分/令歸無是無非//天倪之義/次列於下文, '{...}'라고 하였다. 成玄英은 天倪의 뜻이 아래에 나와 있다고 하였으나, 나는 본문 순서를 바꾸었기 때문에, 이 글에서는 이 앞부분에 나온다.) 이렇게 말할 수 있겠다. 옳다는 것과 옳지 않다는 것, [그리고] 그러하다는 것과 그러하지 않다는 것[이라는 개념들]을 생각해 보자. [우리가] 옳다[고 생각하]는 것이 만일 진정 옳은 것이라면, [그] 옳음이라는 것은 옳지 않은 것과는 차이가 있을 것이요, 또한 [그 점에 대해] 다툼의 여지도 없을 것이다. [마찬가지로 우리가 생각한] 그러하다는 것이 만일 진정으로 그러한 것이라면, [그] 그러함이라는 것은 그러하지 않은 것과는 차이가 있을 것이요, 또한 [그 점에 대해] 다툼의 여지도 없을 것이[니, 바로 이렇게 다툼의 여지도 없고, 옳지 않거나 그러하지 않은 것과는 분명히 구별되며, 항구적으로 유지되는 진리를 천예라고 할 수 있겠]다.(曰/是不是/然不然//是若果是也/則是之異乎不是也亦無辯//然若果然也/則然之異乎不然也亦無辯, ◈ 是不是의 是는 체언으로 '{...}'이라는 말이다. 여기서는 '{...}'이라고 해석하면 좋을 듯하다. 不是 역시 체언으로, '{...}'이라고 해석된다. 是若果의 是도 그러하다. ◈ 然不然의 然은 체언으로, '{...}'이라는 말이다. 여기서는 '{...}'이라고 보면 좋을 듯하다. 不然 역시 체언으로, '{...}'이라고 해석된다. 然若果의 然도 그러하다. ◈ 是若果是也의 若은 '{...}'이다. ◈ 果는 부사어로, '{...}'이다. ◈ 果是의 是는 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 則은 '{...}'이다. ◈ 則是의 是는 체언으로, '{...}'이다. ◈ 則是之의 之는 {...}다. 주어는 則是의 是다. ◈ 異는 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 乎不是의 乎는 於와 같다. '{...}'다. 乎不然의 乎도 그러하다. ◈ 乎不是의 不是는 명사구로, '{...}'이다. ◈ 亦은 부사어로, '{...}'다. 郭慶藩은 闕誤引江南古藏本是也下亦無辯作其無辯矣/然也下亦無辯作亦無辯矣, '{...}'라고 하였다. 然也下亦無辯作亦無辯矣에서 作亦無辯은 作其無辯의 오기일 것이므로, 作其無辯이라고 간주하고 번역하였다. {...} 이미 설명하였다. ◈ 辯은 체언으로, '{...}'라는 말이다. 즉, 無辯은 '{...}'는 말이다. 이는 則是의 是, 그리고 뒷부분의 然之의 然이 {...}임을 의미한다. 成玄英은 別, '{...}'이라고 하였다. ◈ 果然의 然은 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 則然의 然은 체언으로, '{...}'이다. ◈ 則然之의 之는 {...}다. 주어는 則然의 然이다. ◈ 乎不然의 不然은 명사구로, '{...}'이다. ◈◈ 郭象은 是非然否/彼我更對/故無辯//無辯/故和之以天倪/安其自然之分而已/不待彼以正之, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 成玄英은 夫是非然否/出自妄情/以理推求/舉體虛幻/所是則不是/然則不然//何以知其然耶//是若定是/是則異非//然若定然/然則異否//而今此謂之是/彼謂之非//彼之所然/此以爲否//故知是非然否/理在不殊/彼我更對/妄爲分別/故無辯也矣, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 孃破案 : 天倪가 절대적인 진리요, 道라는 점을 {...} 사용되었다.) [따라서 우리는 천예를 따라] 망년망의한 채 얽매일 것 없는 경지로 나아가야 할 것이다. [또한 만물 역시] 이처럼 끝 없는 경지에 맡겨 두어야 할 것이다.(忘年忘義/振於無竟/故寓諸無竟, ◈ 忘年忘義는 '{...}'를 뜻한다. 忘은 '{...}'는 말이다. '{...}'로도 볼 수 있겠다. 年은 본래 '{...}'를 뜻한다. 여기서는 '{...}'으로 보면 좋겠다. {...}를 이를 것이다. ◈ 振은 본래 '{...}'는 말인데, 그렇게 보면 말이 안 된다. 나는 進의 가차자로 보았다. 進은 용언으로, '{...}'는 말이다. 成玄英은 暢, '{...}'라고 하였다. 陸德明은 如字//崔云/止也///又之忍反, '{...}'라고 하였다. ◈ 於는 '{...}'다. ◈ 無竟은 명사구로, '{...}'를 이른다. 道와 같다. 無는 용언으로, '{...}'라는 말이다. 竟은 체언으로, '{...}'이다. 成玄英은 窮, '{...}'이라고 하였다. 陸德明은 如字/極也//崔作境, '{...}'라고 하였다. ◈ 故는 '{...}'라는 말이다. ◈ 寓는 용언으로, '{...}'는 말이다. 成玄英은 寄, '{...}'라고 하였다. ◈ 諸는 之於와 같다. '{...}'다. ◈◈ 郭象은 夫忘年故玄同死生/忘義故彌貫是非//是非死生蕩而爲一/斯至理也//至理暢於無極/故寄之者不得有窮也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 成玄英은 夫年者/生之所稟也/既同於生死/所以忘年也//義者/裁於是非也/既一於是非/所以忘義也//此則遣前知是非無窮之義也//既而生死是非蕩而爲一/故能通暢妙理/洞照無窮//寄言無窮/亦無無窮之可暢/斯又遣於無極者也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 王先謙은 理暢於無窮/斯意寄於無窮/不須辯言也, '{...}'라고 하고, 瞿鵲長梧三證, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 孃破案 : 無竟이 {...}이 아닐까 하다.)"