장자 내편 - 2 - 제물론 - 4 - 왕예가 만물이 하나라는 점으로 설결을 깨우치다
* 철학서를 읽을 때는 아무 주석(특히 철학적 의미에 관한 주석)도 읽지 않고 원문 또는 번역문을 읽어 보길 추천드립니다. 저자의 의도도 있고, 주석자의 의도도 있겠으나, 제일 중요한 것은 본인의 느낌과 의견입니다. 아무 의견도 없이 남의 주석을 읽으면 그것은 주석자의 생각으로 자기 생각을 덧씌우는 것밖에 안 됩니다. 먼저 스스로 이해해 보길 추천드립니다.
* 본문 중 (음영)은 내용에 대해 제가 달아 놓은 주석입니다. 음영 처리가 안 돼 있는 [괄호]는 본문에 생략되어 있을 만한 말을 자연스럽게 읽게 하기 위해 제가 임의로 집어 넣은 말입니다. (음영)은 내용이 이해가 안 될 때, 또는 내용을 파고 들고 싶을 때 읽으면 좋고, 음영 없는 [괄호]는 본문과 이어 읽으면 좋습니다. 간혹 대화체에 있는 <괄호>는 한 사람의 말이 길게 이어질 때 다음에 이어지는 말이 누구의 말인지 표시하기 위해 사용했습니다. 처음에는 (주석)이나 [보충하는 말] 없이 하려 했지만, 고대 한문이 현대 한국어 어법과 상이하고, 논증하는 방식에도 차이가 있어 불가피하게 넣을 수밖에 없었습니다. 양해 부탁드립니다.
* 《내편》 번역에는 혜원출판사에서 나온 이민수(李民樹)의 2007년 번역, 현암사에서 나온 안동림(安東林)의 2019년 번역, 그리고 전통문화연구회에서 나온 안병주(安炳周)와 전호근(田好根)의 번역, 그리고 각 책의 주석을 참고해서 직접 했습니다. 공부하시는 데 참고하실 수는 있지만, 번역 결과를 무단으로 이용하실 수는 없습니다. 번역에 참고한 서적을 제가 밝혔듯이, 이 글의 내용을 참고해서 사용하실 때는 그 출처인 이 블로그를 반드시 밝히셔야 합니다.
* 이 글을 작성할 때는 王先謙의 《莊子集解》, 郭慶藩의 《莊子集釋》를 참고하였습니다. 두 책은 모두 淸나라 말기에 《장자》에 대한 주석들을 취합하고, 편저자인 王先謙과 郭慶藩 자신들의 의견을 덧붙여 둔 글입니다. 본래 《장자》의 주석으로는 郭象의 《注》, 成玄英의 《疏》가 유명합니다. 그러나 郭象의 말은 간혹 핵심을 찌르지만, 문장이 간결하고 현학적이라서 사람들이 칭송한 만큼 도움이 되지는 않았습니다. 成玄英은 대체로 논지가 郭象과 비슷하지만, 문장이 상세하여 도움이 꽤 되었습니다. 다만 도교 도사의 입장에서 해설한 경우가 많기 때문에 그 점에 주의해서 보아야 합니다. 《莊子集釋》에서는 이 두 주석과, 陸德明의 《經典釋文》에 실린 주석을 아주 충실히 인용하고, 또 간혹 兪樾, 郭嵩燾, 李楨 같은 淸代 학자들의 견해를 인용해 두었습니다. 간혹 郭慶藩 본인의 견해도 들어 있습니다. 한편 《莊子集解》에서는 郭象과 成玄英, 陸德明의 주석을 인용하되, 王先謙이 필요하다고 생각하는 부분만 발췌해서 인용하고, 또 거기 王先謙의 견해를 붙여 두었습니다. 다만 《莊子集解》에는 宣穎, 姚鼐, 王念孫, 郭嵩燾, 兪樾, 蘇輿 같은 淸代 학자들의 견해가 인용되어 있는 경우가 많아, 또 참고할 만합니다. 부분적 발췌이긴 하지만, 《莊子集釋》에는 宣穎이나 姚鼐, 蘇輿 같은 학자들의 견해는 아예 실려 있지 않습니다. 이 글에는 《莊子集解》와 《莊子集釋》에서 인용한 모든 인용문이 인용되어 있지는 않습니다. 또, 선학들의 견해가 제 견해와 항상 일치하는 것도 아닙니다. 하지만 최대한 많이 인용하여, 옛 견해는 이러하였다는 점을 소개해 드리려 하였습니다. 본문은 몰라도, 주석에 대한 번역문에는 아마 오역이 다수 있을 것 같습니다. 그 점을 감안해서 읽어 주시길 바랍니다.
* 《괄호》는 책이나 문집 이름을 뜻합니다. 《장자》, 《장자 내편》, 《순자》, 《한비자》, 《문선》처럼 사용하였습니다. 다른 판본을 표기할 때도 《괄호》를 사용하였습니다. 《向秀本》처럼 표기하였습니다. 「괄호」는 단편 산문이나 시, 편 이름을 뜻합니다. 「인간세」, 「제물론」, 「응제왕」, 「子虛賦」처럼 표기하였습니다. 지금 번역하고 있는 글이나 유명한 글은 한글로 표기하고, 다른 책이거나 유명하지 않은 글은 한자로 표기하였습니다. 유명하냐, 유명하지 않냐의 기준은 제 주관입니다. ≪괄호≫는 옛날에는 사용했지만, 지금은 컴퓨터로 표기할 수 없는 한자를 쓸 때 사용했습니다. 예를 들어 信이라면 ≪亻言≫처럼 표기했습니다. 「양생주」에 ≪足丌≫이라는 예가 있었습니다.
* 《내편》의 의미를 이해하는 데에는 최범규, 유형주, 홍용현과 상의한 것이 아주 크게 도움이 되었습니다. 감사합니다.
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* 이 글은 2020년 5월 9일 12시 46분에 처음 작성되었습니다.
해설에 대해서는 다음 링크를 참고 바랍니다.
https://philosophistory.tistory.com/74
장자 내편 - 2 - 제물론 - 해설
* 철학서를 읽을 때는 아무 주석(특히 철학적 의미에 관한 주석)도 읽지 않고 원문 또는 번역문을 읽어 보길 추천드립니다. 저자의 의도도 있고, 주석자의 의도도 있겠으나, 제일 중요한 것은 본
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주석 때문에 눈이 아프시다면 다음 글을 읽으시길 바랍니다.
https://philosophistory.tistory.com/125
<하단 주석> 장자 내편 - 2 - 제물론 - 4 - 왕예가 만물이 하나라는 점으로 설결을 깨우치다
* 철학서를 읽을 때는 아무 주석(특히 철학적 의미에 관한 주석)도 읽지 않고 원문 또는 번역문을 읽어 보길 추천드립니다. 저자의 의도도 있고, 주석자의 의도도 있겠으나, 제일 중요한 것은 본
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** 이 글은 책으로 출판되어 교보문고를 통해 유통되고 있습니다. 전문을 다 읽으시려면 책을 구입해 주시길 부탁드립니다.(《莊子內篇孃注》, 李相珉, 책과세계)
** 블로그를 통해 공개한 내용은, 번역문 전체 및 주석 일부입니다. 그러나 번역문과 주석 모두 중간 부분을 {...}라는 표시로 비워 뒀습니다. 책을 구입하기 전 열람할 수 있는 견본이라고 생각해 주시면 감사드리겠습니다.
** 전자책으로도 출판되었습니다. 교보문고와 리디북스 두 개 서점을 통해 구입하실 수 있습니다. 구입 가능한 링크는 아래에 기재해 두었습니다.
1. https://product.kyobobook.co.kr/detail/S000203332426(양장본, 품절)
2. https://product.kyobobook.co.kr/detail/S000209069155(문고판, 상권 및 하권으로 분절, 세트로 판매, 재고 있음)
3. 전자책
3-1. 교보문고
https://ebook-product.kyobobook.co.kr/dig/epd/ebook/E000005410405
(전자책, 교보문고, 합본)
https://ebook-product.kyobobook.co.kr/dig/epd/ebook/E000005410311
https://ebook-product.kyobobook.co.kr/dig/epd/ebook/E000005410315
https://ebook-product.kyobobook.co.kr/dig/epd/ebook/E000005410316
https://ebook-product.kyobobook.co.kr/dig/epd/ebook/E000005410335
https://ebook-product.kyobobook.co.kr/dig/epd/ebook/E000005410363
https://ebook-product.kyobobook.co.kr/dig/epd/ebook/E000005410392
https://ebook-product.kyobobook.co.kr/dig/epd/ebook/E000005410397
(전자책, 교보문고, 편별로 분권)
3-2. 리디북스
(전자책, 리디북스, 합본)
(전자책, 리디북스, 편별로 분리)
2-4
齧缺問乎王倪曰：「子知物之所同是乎？」
曰：「吾惡乎知之！」
「子知子之所不知邪？」
曰：「吾惡乎知之！」
「然則物無知邪？」
曰：「吾惡乎知之！雖然，嘗試言之。庸詎知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之非知邪？且吾嘗試問乎女：民溼寢則腰疾偏死，鰌然乎哉？木處則惴慄恂懼，猨猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢，麋鹿食薦，蝍蛆甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味？猨，猵狙以爲雌，麋與鹿交，鰌與魚游。毛嬙、麗姬，人之所美也，魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟。四者孰知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端，是非之塗，樊然殽亂，吾惡能知其辯！」
齧缺曰：「子不知利害，則至人固不知利害乎？」
王倪曰：「至人神矣：大澤焚而不能熱，河、漢沍而不能寒，疾雷破山、風振海而不能驚。若然者，乘雲氣，騎日月，而遊乎四海之外。死生無變於己，而況利害之端乎！」
설결이 왕예에게 물었다.(齧缺問乎王倪曰, ◈ 齧缺은 사람 이름이다. 「應帝王」에도 나오고, 《外篇》의 「天地」에도 나온다. 「天地」에는 堯之師曰許由/許由之師曰齧缺/齧缺之師曰王倪/王倪之師曰被衣, '{...}'라고 되어 있다. 「應帝王」에는 蒲衣子라는 사람이 나와서 齧缺과 이야기를 나누는데, 崔譔은 이 蒲衣子에 대해 即被衣/王倪之師也, '{...}'라고 하였다. 즉, 「天地」의 被衣는 「應帝王」의 蒲衣子와 같고, 齧缺의 스승의 스승이다. 西晉의 皇甫謐이 지은 《高士傳》에 그 행적이 나와 있는데, 이 말은 《外篇》의 「天地」에 나온 말을 짜 맞춘 데 불과하다. 본문에 대해, 成玄英은 齧缺/許由之師/王倪弟子/並堯時賢人也, '{...}'라고 하였다. 陸德明은 齧에 대해 五結反, '{...}'라고 하였고, 缺에 대해 丘悅反, '{...}'라고 하였다. ◈ 問은 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 乎는 '{...}'다. 於와 같다. ◈ 王倪는 사람 이름이다. 상기한 바와 같이 齧缺의 스승인 듯하다. 齧缺처럼 皇甫謐이 지은 《高士傳》 「王倪」에 그 행적이 남아 있다. 그러나 이 역시 《莊子》의 내용을 가지고 짜 맞춘 데에 불과하다. 본문에 대해, 陸德明은 徐五嵇反/李音詣//高士傳云/王倪/堯時賢人也///天地篇云/齧缺之師, '{...}'라고 하였다. 「天地」는 《外篇》에 속한다.)
"너는 만물이 동등하게 옳다는 점을 알고 있느냐.(子知物之所同是乎, ◈ 子는 2인칭 대명사다. 王倪를 가리킨다. ◈ 知는 용언으로, '{...}'라는 뜻이다. 物之所同是를 받는다. ◈ 物은 체언으로, '{...}'을 이른다. ◈ 之는 {...}다. ◈ 所는 '{...}'다. 同是를 받는다. ◈ 同은 부사어로, '{...}'라는 말이다. ◈ 是는 용언으로, '{...}'는 뜻이다. 따라서 物之所同是는 '{...}'가 된다. ◈ 乎는 의문사다. ◈◈ 成玄英은 託此二人/明其齊一//言物情顚倒/執見不同/悉皆自是非他/頗知此情是否, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 孃破案 : 莊子는 道 앞에 {...}와 같은 말이다.)"
[왕예가] 말했다.(曰, ◈ 曰은 {...}을 이른다.)
"내가 그런 것을 어떻게 알겠느냐.(吾惡乎知之, ◈ 吾는 1인칭 대명사로, 王倪를 이른다. ◈ 惡는 의문사로, '{...}'다. '{...}'로 읽는다. 陸德明은 音烏//下皆同, '{...}'라고 하였다. ◈ 惡乎의 乎는 惡 뒤에 {...} 남을 수도 있는 것이다. ◈ 知는 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 之는 物之所同是를 가리킨다. ◈◈ 郭象은 所同未必是/所異不獨非/故彼我莫能相正/故無所用其知, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 成玄英은 王倪答齧缺云/彼此各有是非/遂成無主//我若用知知彼/我知還是是非/故我於何知之///言無所用其知也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 孃破案 : 王倪가 齧缺에게 대답한 말이다.)"
[다시 설결이 물었다.]
"[그렇다면] 너는 니가 [그 점을] 알지 못한다는 점을 아느냐.(子知子之所不知邪, ◈ 子知의 子는 2인칭 대명사로, 王倪를 가리킨다. 知子之의 子도 마찬가지다. ◈ 子知의 知는 용언으로, '{...}'라는 뜻이다. 子之所不知를 받는다. ◈ 之는 {...}다. ◈ 所는 '{...}'다. 不知를 받는다. ◈ 不는 부정어다. 所不知의 知를 한정한다. ◈ 所不知의 知는 용언으로, '{...}'라는 말이다. 따라서 子之所不知는 '{...}'가 된다. ◈ 邪는 의문사다. '{...}'라고 읽는다. ◈◈ 成玄英은 子既不知物之同是/頗自知己之不知乎///此從麄入妙/次第窮質/假託師資/以顯深趣, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 孃破案 : 齧缺이 王倪에게 다시 묻는 말이다.)"
[왕예가] 말했다.(曰, ◈ 曰은 {...}을 이른다.)
"내가 그 점을 어찌 알겠느냐.(吾惡乎知之, ◈ 吾는 1인칭 대명사로, 王倪를 이른다. ◈ 惡는 의문사로, '{...}'다. '{...}'로 읽는다. ◈ 惡乎의 乎는 惡 뒤에 {...} 남을 수도 있는 것이다. ◈ 知는 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 之는 子之所不知를 가리킨다. ◈◈ 郭象은 若自知其所不知/即爲有知//有知則不能任群才之自當, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 成玄英은 若以知知不知/不知還是知//故重言於何知之/還以不知答也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 孃破案 : 王倪의 대답이다.)"
[다시 설결이 물었다.]
"그러면 [너는] 만물에 대해 [아무것도] 아는 바가 없다는 말이냐.(然則物無知邪, ◈ 然則은 '{...}'이라는 말이다. ◈ 物無知邪는 子於物無知邪, '{...}'처럼 해석해야 할 듯하다. ◈ 物은 체언으로, '{...}'이다. ◈ 無는 {...}라고 해석하였다. {...}이 되어야 한다. ◈ 知는 체언으로, '{...}'이다. 無를 {...}라고 해석될 것이다. ◈ 邪는 의문사다. '{...}'라고 읽는다. ◈◈ 成玄英은 重責云/汝既自無知/物豈無知者邪, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 王先謙은 汝既無知/然則物皆無知邪, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 孃破案 : 齧缺의 질문이다.)"
[왕예가] 말했다.(曰, ◈ 曰은 {...}을 이른다.)
"내가 [나 자신이] 만물에 대해 아는 점이 [아무것도] 없다는 것을 [또한] 어찌 알겠느냐.(吾惡乎知之, ◈ 吾는 1인칭 대명사다. 王倪를 가리킨다. ◈ 惡는 의문사로, '{...}'다. '{...}'로 읽는다. ◈ 惡乎의 乎는 惡 뒤에 {...} 남을 수도 있는 것이다. ◈ 知는 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 之는 物無知를 가리킨다. ◈◈ 郭象은 都不知/乃曠然無不任矣, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 成玄英은 豈獨不知我/亦乃不知物//唯物與我/內外都忘/故無所措其知也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 孃破案 : 王倪의 대답이다. 이 문장부터 {...}이 이어진다.) 그래도 니가 물은 것들에 대해서 말이라도 한 번 해 보자.(雖然/嘗試言之, ◈ 雖然은 역접이다. '{...}'처럼 해석한다. 成玄英은 然乎/猶雖然也, '{...}'라고 하였다. 《莊子集解》와 《莊子集釋》에도 모두 雖然이라고 되어 있다. 《成玄英本》에만 然乎로 되어 있었던 듯하다. ◈ 嘗試는 부사어로, '{...}'라는 말이다. 嘗과 試는 부사어로, 모두 '{...}'는 말이다. ◈ 言은 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 言之의 之는 {...}을 가리킨다고 보아도 되겠다. ◈◈ 郭象은 以其不知/故未敢正言/試言之耳, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 成玄英은 既其無知/理無所說/不可的當/故嘗試之也, '{...}'라고 하였다.) 니가 물은 것들에 대해 내가 안다고 하는 것이, 어찌 [니가 물은 것들을 내가 진정] 모르는 것이 아니라는 의미라고 할 수 있겠느냐.(庸詎知吾所謂知之非不知邪, ◈ 庸詎는 의문사로, '{...}'다. 陸德明은 徐本作巨/其庶反//郭音鉅//李云/庸/用也//詎/何也//猶言何用也///服虔云/詎/猶未也, '{...}'라고 하였다. 何用은 '{...}'는 뜻이다. 郭慶藩은 文選潘安仁秋興賦注引司馬云/庸/猶何用也///釋文闕, '{...}'라고 하였다. 《文選》에 대한 注는 李善의 注다. 《釋文》은 陸德明의 《經典釋文》이다. 그리고 郭慶藩은 또 庸詎/猶言何遽也//詎遽距鉅巨通用/或作渠//史記甘茂傳何遽叱乎/淮南人間篇此何遽不能爲福乎/韓子難篇衛奚距然哉/荀子正論篇是定鉅知見侮之爲不辱哉/王制篇豈渠得免夫累乎//皆其證, '{...}'라고 하였다. 「甘茂傳」은 「樗里子甘茂列傳」을 이른다. 《淮南》 「人間」은 《淮南子》 「人間訓」을 이른다. 《韓子》 「難」은 《韓非子》 「難 四」를 이른다. 「難」은 「難 一」부터 「難 四」까지 네 편으로 나뉘어 있다. 지금 「正論」에는 是定鉅知見侮之爲不辱哉가 아니라 是豈鉅知見侮之爲不辱哉라고 되어 있다. 定鉅와 豈鉅 역시 뜻이 같을 것이다. 庸詎는 '{...}'라는 말로, 郭慶藩이 증명한 것처럼 여러 가지 형태로 글자가 바뀌어 사용된다. 즉, 庸詎, 何遽, 庸詎, 何用, 庸何, 奚距, 豈渠, 定鉅 등이 모두 '{...}'라는 {...}인 것이다. ◈ 庸詎知의 知는 용언으로, '{...}'라는 말이다. 吾所謂知之非不知를 받는다. ◈ 吾는 1인칭 대명사다. 王倪를 가리킨다. ◈ 所는 '{...}'다. 謂知를 받는다. ◈ 謂는 용언으로, '{...}'는 말이다. 所謂知의 知를 받는다. ◈ 所謂知의 知는 아마 용언으로, '{...}'는 말일 것이다. 따라서 所謂知는 '{...}'이 된다. ◈ 吾所謂知之의 之는 {...}다. 주어는 吾所謂知다. ◈ 非는 부정어다. 非不知의 不知를 한정한다. ◈ 非不知의 不知는 명사구로, '{...}'이다. 따라서 非不知는 '{...}'이 된다. ◈ 邪는 반문하는 의문사다. '{...}'라고 읽는다. ◈ 따라서 庸詎知吾所謂知之非不知邪는 '{...}'는 말이 된다. ◈◈ 郭象은 魚游於水/水物所同/咸謂之知//然自鳥觀之/則向所謂知者/復爲不知矣//夫蛣蜣之知在於轉丸/而笑蛣蜣者乃以蘇合爲貴//故所同之知/未可正據, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 成玄英은 夫物或此知而彼不知/彼知而此不知//魚鳥水陸/即其義也//故知即不知/不知即知//凡庸之人/詎知此理耶, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 王先謙은 小知仍未爲知/則不知未必非, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 孃破案 : 자신이 {...}는 뜻이다.) [반면] 니가 물은 것들에 대해 내가 모른다고 하는 것이, 어찌 [니가 물은 것들을 내가 진정] 아는 것이 아니라는 의미라고 할 수 있겠느냐.(庸詎知吾所謂不知之非知邪, ◈ 庸詎는 의문사로, '{...}'다. ◈ 庸詎知의 知는 용언으로, '{...}'라는 말이다. 吾所謂不知之非知를 받는다. ◈ 吾는 1인칭 대명사다. 王倪를 가리킨다. ◈ 所는 '{...}'다. 謂不知를 받는다. ◈ 謂는 용언으로, '{...}'는 말이다. 謂不知의 不知를 받는다. ◈ 所謂不知의 不知는 아마 용언으로, '{...}'는 말일 것이다. 따라서 所謂不知는 '{...}'이 된다. ◈ 吾所謂不知之의 之는 {...}다. 주어는 吾所謂不知다. ◈ 非는 부정어다. 非知의 知를 한정한다. ◈ 非知의 知는 체언으로, '{...}'이다. ◈ 邪는 {...}다. '{...}'라고 읽는다. ◈ 따라서 庸詎知吾所謂不知之非知邪는 '{...}'는 말이 된다. ◈◈ 郭象은 所謂不知者/直是不同耳/亦自一家之知, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 成玄英은 所謂不知者/彼此不相通耳/非謂不知也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 孃破案 : 자신이 모른다고 {...} 때문에 齧缺에게 재고해 보라고 말을 하고 있는 것이다.)"
<왕예의 말 이어짐>
"[이제 모른다는 말에 대한 너와 나의 기준이 다르다는 점을 보이기 위해] 이번에는 내가 너에게 한 번 물어 보겠다.(且吾嘗試問乎女, ◈ 且는 부사어로, '{...}'이라는 말이다. 나는 '{...}'처럼 의역하였다. ◈ 吾는 1인칭 대명사다. 王倪를 가리킨다. ◈ 嘗試는 부사어로, '{...}'라는 말이다. 嘗과 試는 모두 '{...}'는 말이다. ◈ 問은 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 乎는 '{...}'다. 於와 같다. ◈ 女는 2인칭 대명사다. 汝와 같다. 齧缺을 이른다. 陸德明은 音汝//注及下同, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 郭象은 己不知其正/故試問女, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 成玄英은 理既無言/不敢正據/聊復反質/試問乎女, '{...}'라고 하였다.) 사람들은 습한 데에서 자면 허릿병이 생겨서 반신불수가 된다던데 미꾸라지도 그러한가. [또, 사람들은] 나무 위에 살면 [땅에 떨어질까봐] 무서워서 벌벌 떤다고 하던데 원숭이들도 그러한가. [그러면 이] 세 부류 중, 누가 거처에 대해 똑바로 안다고 할 수 있겠느냐.(民溼寢則腰疾偏死/鰌然乎哉//木處則惴慄恂懼/猿猴然乎哉//三者孰知正處, ◈ 民은 체언으로, '{...}'이다. 여기서는 '{...}'이라고 해석하면 좋겠다. ◈ 溼寢은 '{...}'라는 말이다. 溼은 아마 부사어로, '{...}'라는 말인 듯하다. 寢은 용언으로, '{...}'라는 말이다. 아니면, 溼을 체언으로, '{...}'라고 해석하고, 溼寢을 寢於溼, '{...}'라고 풀이할 수도 있겠다. ◈ 則은 '{...}'이다. ◈ 腰는 체언으로, '{...}'다. ◈ 疾은 용언으로 '{...}'라는 말이다. 즉, 腰疾은 '{...}'라는 말이 된다. ◈ 偏死는 아마 '{...}'라는 말 같다. 偏은 체언으로, '{...}'이다. 死는 용언으로, '{...}'라는 말이다. 여기서는 '{...}'처럼 해석해야 하겠다. 陸德明은 司馬云/偏枯死也, '{...}'라고 했다. ◈ 鰌는 체언으로, '{...}'다. 陸德明은 徐音秋//司馬云/魚名, '{...}'라고 했다. ◈ 鰌然의 然은 용언으로, '{...}'는 뜻이다. 溼寢則腰疾偏死, 즉 {...}는 말이다. ◈ 鰌然乎哉의 乎哉는 {...}다. 猿猴然乎哉의 乎哉도 그러하다. 成玄英은 然乎哉/謂不如此也, '{...}'라고 하였다. 王先謙도 言物則不然, '{...}'라고 하였다. ◈ 木處는 '{...}'라는 말이다. 木은 아마 부사어로, '{...}'라는 말일 것이다. 處는 용언으로, '{...}'라는 말이다. 아니면, 木을 체언으로, '{...}'라고 해석하고, 木處를 處於木, '{...}'라고 풀이할 수도 있겠다. 處의 주어는 {...}이다. 생략되어 있다. ◈ 惴, 慄, 恂, 懼는 용언으로, 전부 '{...}'는 말이다. 즉, '{...}'는 말이다. 成玄英은 惴慄恂懼/是恐迫之別名, '{...}'라고 하였다. 陸德明은 惴에 대해 之瑞反, '{...}'라고 하였고, 慄에 대해 音栗, '{...}'라고 하였고, 恂에 대해서는 郭音荀/徐音峻//恐貌//崔云/戰也//班固作眴也, '{...}'라고 하였다. 戰도 戰慄이라는 말처럼 '{...}'는 뜻이다. ◈ 猿猴는 체언으로, '{...}'다. 猿과 猴는 모두 '{...}'를 뜻한다. 아랫쪽에서 三者라고 칭하고 있기 때문에 {...}기 때문이다. 陸德明은 猨에 대해 音猿, '{...}'라고 하였고, 猴에 대해서는 音侯, '{...}'라고 하였다. ◈ 猿猴然의 然은 용언으로, '{...}'는 뜻이다. 木處則惴慄恂懼, 즉 {...}는 말이다. ◈ 三者는 {...}를 가리킨다. ◈ 孰은 '{...}'다. ◈ 知는 용언으로, '{...}'는 말이다. 正處를 받는다. ◈ 正은 관형어로 '{...}'이다. ◈ 正處의 處는 체언으로, '{...}'라는 말이다. ◈◈ 郭象은 此略舉三者/以明萬物之異便, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 成玄英은 言人溼地臥寢/則病腰跨偏枯而死/泥鰌豈如此乎//人於樹上居處/則迫怖不安/猿猴跳躑/曾無所畏//物性不同/便宜各異//故舉此三者/以明萬物誰知正定處所乎//是知蓬戶金閨/榮辱安在, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 王先謙은 民鰌猿/孰知所處爲正, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 孃破案 : 王倪는 사람과 미꾸라지, 원숭이의 예를 들어, {...}하기 위해 나온 말이다.) [다른 예를 들어 보겠다.] 사람들은 가축을 먹고, 미록은 풀을 먹으며, 지네는 자벌레를 좋아하고, 치아는 쥐를 좋아한다고 한다. [그러면 이] 네 부류 중, 누가 맛에 대해 똑바로 안다고 할 수 있겠느냐.(民食芻豢/麋鹿食薦/蝍蛆甘帶/鴟鴉耆鼠/四者孰知正味, ◈ 民은 체언으로, '{...}'이다. 여기서는 '{...}'이라고 해석하면 좋겠다. ◈ 食은 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 芻豢은 체언으로, '{...}'다. 芻는 본래 {...}을 이른다. 《禮記》 「月令」에 案芻豢, '{...}'라는 말이 있는데, 鄭玄은 養牛羊曰芻/犬豕曰豢, '{...}'라고 했다. 즉, 芻豢은 '{...}'를 이른다고 보아야 할 것이다. 《荀子》 「榮辱」에 食欲有芻豢, '{...}'라는 말이 있는데, 여기서도 芻豢은 {...}라는 의미로 사용되었다. 아마 그 시대에 자주 사용되던 표현이었던 것 같다. 본문에 대해, 成玄英은 芻/草也/是牛羊之類//豢/養也/是犬豕之徒//皆以所食爲名也, '{...}'라고 하였다. 陸德明은 芻에 대해 初俱反/小爾雅云/秆謂之芻///秆/音古但反, '{...}'라고 하였고, 豢에 대해서는 徐音患//又胡滿反//司馬云/牛羊曰芻/犬豕曰豢/以所食得名也, '{...}'라고 했다. 王先謙은 芻/野蔬//豢/家畜//孟子/芻豢之悅我口, '{...}'라고 하였다. 인용구는 《孟子》 「告子 上」에 나온다. 「告子 上」에는 故/理義之悅我心/猶芻豢之悅我口, '{...}'라고 되어 있다. ◈ 麋鹿은 체언으로, '{...}'이다. 麋는 '{...}', 鹿은 '{...}'이다. 그러나 麋鹿은 {...}라고 해석하면 좋겠다. 陸德明은 麋에 대해 音眉, '{...}'라고 하였다. ◈ 薦은 체언으로, {...}이다. 陸德明은 牋練反//司馬云/美草也///崔云/甘草也///郭璞云/三蒼云/六畜所食曰薦, '{...}'라고 했다. 《三蒼》에 대해서는 설이 두 개 있는데, 李斯의 《蒼詰篇》, 趙高의 《爰歷篇》, 胡母敬의 《博學篇》을 이르기도 하고, 또 李斯의 《蒼詰篇》, 楊雄의 《訓纂篇》, 賈訪의 《滂喜篇》을 이르기도 한다. 모두 字書, 즉 글자의 의미에 대한 책이다. 郭璞이 인용한 글이 무엇인지는 모르겠다. 《蒼詰篇》은 《蒼頡篇》이라고 하기도 한다. 郭慶藩은 說文/薦/獸之所食艸/從廌從艸///古者神人以廌遺黃帝/帝曰/何食//曰/食薦///漢書趙充國傳/今虜亡其美地薦艸//三蒼郭注云/六畜所食曰薦//管子八觀篇/薦艸多衍/則六畜易繁也, '{...}'라고 하였다. 《說文》은 《說文解字》다. 《說文解字》에는 食薦 뒤에 夏處水澤/冬處松柏, '{...}'라는 말이 더 있다. 「趙充國傳」은 「趙充國辛慶忌傳」을 이른다. 지금 「趙充國辛慶忌傳」에는 艸가 아니라 草로 되어 있다. 顏師古는 인용된 구문에 대해 薦/稠草, '{...}'라고 하였다. ◈ 蝍蛆는 체언으로, 아마 '{...}'인 듯하다. 陸德明은 蝍에 대해 音即, '{...}'라고 하였고, 且에 대해서는 字或作蛆/子徐反, '{...}'라고 하였다. 그리고 또, 李云/蝍且/蟲名也///廣雅云/蜈公也///爾雅云/蒺藜蝍蛆/郭璞注云/似蝗/大腹/長角/能食蛇腦///蒺/音疾//藜/音梨, '{...}'라고 하였다. 《莊子集解》와 《經典釋文》에는 且로 되어 있고, 《莊子集釋》에는 蛆로 되어 있다. 且는 蛆의 가차자일 것이다. 蜈公의 公은 아마 蚣의 가차자일 것이다. 蜈와 蚣은 모두 '{...}'를 뜻한다. 즉, 蜈公은 蜈蚣, 곧 '{...}'다. 蒺蔾도 '{...}'를 뜻하는데, 蝍蛆 역시 '{...}'를 뜻한다. 그런데 郭璞의 注를 보면 {...}를 뜻하기도 한다. 蒺蔾가 이처럼 중의적이기 때문에, 《爾雅》에서 '{...}'를 의도하였더라도, 郭璞은 이를 '{...}'로 간주하고 주석을 달았던 것이다. 여기서는 郭璞을 따르지 않고, '{...}'로 보는 편이 가장 타당하겠다. ◈ 甘은 용언으로, '{...}'라는 말이다. 嗜와 같다. 《書》 「夏書 五子之歌」에 甘酒嗜音, '{...}'라는 말이 있는데, 孔穎達은 甘嗜/無厭足, '{...}'라고 하였고, 蔡沈은 甘嗜/皆無厭也, '{...}'라고 하였다. 또, 《詩》 「國風 齊風」의 「雞鳴」에 甘與子同夢, '{...}'라는 말이 있는데, 朱熹는 甘/樂, '{...}'라고 하였다. 또, 《詩》 「國風 衛風」의 「伯兮」에 甘心首疾, '{...}'라는 말이 있는데, 毛亨은 甘/厭也, '{...}'라고 하였다. 厭은 본래 '{...}'라는 말이지만, 여기서는 '{...}'라는 뜻이다. 孔穎達은 謂思之不已/乃厭足於心/用是生首疾也//凡人飲食口甘/遂至於厭足/故云/甘/厭也, '{...}'라고 하였다. ◈ 帶는 체언으로, 아마 '{...}'일 것이다. 陸德明은 如字//崔云/蛇也///司馬云/小蛇也/蝍蛆好食其眼, '{...}'라고 했다. 蝍蛆는 '{...}'다. 蛇는 일반적으로 '{...}'을 가리키는 말이다. 그러나 {...}에는 말이 되지 않는다. 蛇는 '{...}'를 뜻하기도 한다. 이에 따라 蛇는 '{...}'로 보거나, '{...}' 정도로 보아야 타당할 듯하다. ◈ 鴟鴉는 체언으로, 아마 '{...}' 중 하나일 것이다. 나는 글자 그대로 음역하였다. 鴟는 '{...}', 鴉는 '{...}'를 이른다. 그러나 鴟鴉도 {...}로 보면 좋겠다. 陸德明은 鴟에 대해 尺夷反, '{...}'라고 했고, 鴉에 대해 本亦作鵶/於加反//崔云/烏也, '{...}'라고 했다. 王先謙은 鴟鴉二鳥, '{...}'라고 하였다. ◈ 耆는 嗜의 가차자다. 용언으로, '{...}'는 말이다. 陸德明은 市志反//字或作嗜//崔本作甘, '{...}'라고 하였다. 甘 역시 '{...}'라는 말이었다. ◈ 鼠는 체언으로, '{...}'다. ◈ 四者는 {...}를 가리킨다. ◈ 孰은 '{...}'다. ◈ 知는 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 正은 관형어로 '{...}'이다. ◈ 味는 체언으로, '{...}'이다. ◈◈ 郭象은 此略舉四者/以明美惡之無主, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 成玄英은 麋與鹿而食長薦茂草/鴟鳶鵶鳥便嗜腐鼠/蜈蚣食蛇//略舉四者/定與誰爲滋味乎//故知盛饌疏食/其致一者也, '{...}'라고 했다. ◈◈ 王先謙은 民獸蟲鳥/孰知所食之味爲正, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 孃破案 : 王倪는 사람과 사슴, 지네, 올빼미의 예를 들어, {...}하기 위해 나온 말이다.) [다시 다른 예를 들어 보겠다.] 편저는 원숭이를 [교미할] 암컷으로 생각하고, 고라니와 사슴은 [서로] 교미하며, 미꾸라지와 물고기들은 [함께] 헤엄친다. 사람들은 모장과 여희를 아름답다고 하지만, [모장과 여희를] 물고기가 보면 [물] 깊은 곳으로 들어가 버리고, 새가 보면 [하늘] 높이 날아가 버리며, 미록이 보면 재빠르게 도망가 버린다. [그러면 이] 네 부류 중, 천하의 여색에 대해 누가 똑바로 안다고 할 수 있겠느냐.(猿猵狙以爲雌/麋與鹿交/鰌與魚游//毛嬙麗姬/人之所美也//魚見之深入/鳥見之高飛/麋鹿見之決驟//四者孰知天下之正色哉, ◈ 猿은 체언으로, '{...}'다. 猵狙 역시 체언으로, '{...}'다. 아마 '{...}'처럼 {...}가 달랐을 것이다. 陸德明은 篇面反/徐敷面反/又敷畏反/郭李音偏//七餘反//司馬云/狙/一名獦牂/似猿而狗頭/熹與雌猿交也//崔云/猵狙/一名獦牂/其雄憙與猿雌爲牝牡///向云/猵狙以猿爲雌也///獦/音葛, '{...}'라고 했다. 郭慶藩은 御覽九百十引司馬云/猵狙似猿而狗頭/食獼猴/好與雄狙接///與釋文所引異, '{...}'라고 하였다. 《御覽》은 《太平御覽》이다. 獼猴도 '{...}'다. 《釋文》은 陸德明의 《經典釋文》이다. ◈ 以爲는 '{...}'라는 말이다. 여기서 以는 '{...}'로, 猵狙를 받는다. ◈ 雌는 체언으로, '{...}'이다. 즉, 以爲雌는 '{...}'는 말이 된다. 이 말은 '{...}'는 뜻이다. 陸德明은 音妻/一音如字, '{...}'라고 하였다. 陸德明을 따르자면, '{...}'라고 볼 수도 있겠다. ◈ 麋는 체언으로, '{...}'다. ◈ 麋與鹿의 與는 '{...}'다. 鰌與魚의 與도 그렇다. ◈ 鹿은 체언으로, '{...}'이다. ◈ 交는 용언으로, 性交, 交尾, 交合이라는 말처럼 '{...}'는 말이다. ◈ 鰌는 체언으로, '{...}'다. ◈ 魚는 체언으로, '{...}'다. ◈ 游는 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 毛嬙은 여자 이름이다. 당대에 {...} 모양이다. 《管子》 「小稱」에 毛嬙西施/天下之美人也/盛怨氣於面/不能以爲可好, '{...}'라는 말이 있고, 《愼子》 「威德」에는 毛嬙西施/天下之至姣也, '{...}'라는 말이 있다. 《淮南子》 「本經訓」에도 雖有毛嬙西施之色/不知說也, '{...}'라는 말이 있고, 「脩務訓」에는 毛嬙西施/天下之美人, '{...}'라는 말도 나온다. 또, 《鹽鐵論》 「殊路」에는 毛嬙/天下之姣人也/待香澤脂粉而後容, '{...}'라는 말이 나온다. 이처럼 毛嬙은 西施와 함께 {...}하지 않는다. 《戰國策》 「齊策」에 世無毛嬙西施/王宮已充矣, '{...}'라는 말이 있다. 이 말은 {...}의 사람이었을 것이다. 한편, 《說苑》 「尊賢」에는 古者/有毛廧西施/今無有, '{...}'라는 말이 있다. 여기서 毛廧은 아마 毛嬙과 동일할 것이다. 이 말은 {...}에 대한 이야기다. 毛廧으로 찾아 보면, 《戰國策》 「齊策」에 後宮十妃/皆衣縞紵/食梁肉/豈有毛廧西施哉, '{...}'라는 말이 있다. 이 말은 {...}의 기록이다. 成玄英은 越王嬖妾, '{...}'이라고 하였다. 陸德明은 徐在良反//司馬云/毛嬙/古美人/一云越王美姬也, '{...}'라고 했다. ◈ 麗姬는 여자 이름이다. 毛嬙처럼 당대에 {...}던 모양이다. 《史記》 「晉世家」에 五年//伐驪戎/得驪姬/驪姬弟, '{...}'라고 하였는데, 아마 이 驪姬가 麗姬일 것이다. 역사적으로, 驪姬는 {...}이 된다. 瞿鵲子와 長梧子 이야기 속에 麗之姬라는 사람이 나오는데, 아마 동일인일 것이다. 成玄英은 晉國之寵嬪, '{...}'라고 하였다. 陸德明은 力知反//下同//麗姬/ 晉獻公之嬖/以爲夫人//崔本作西施, '{...}'라고 하였다. 西施는 越나라 여자로, {...}는 같다 하겠다. ◈ 人은 체언으로, '{...}'이다. ◈ 人之의 之는 {...}다. ◈ 所는 '{...}'다. 美를 받는다. ◈ 美는 용언으로, '{...}'는 말이다. 所美는 아마 '{...}'이라는 말일 것이다. ◈ 見은 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 魚見之의 之는 아마 '{...}'이라는 뜻 같다. 則과 같다. 鳥見之, 麋鹿見之의 之도 그렇다. 之를 보고 {...}하는 편이 타당할 듯하다. 그러면 之를 어떻게 則이라고 풀이할 수 있을까. 之와 則은 통용되었다. 《春秋左氏傳》 「僖公」 9년에 東略之不知/西則否矣, '{...}'라는 말이 있고, 《國語》 「晉語」에 華則榮矣/實之不知, '{...}'라는 말이 있다. 이 사례들에서 之과 則은 모두 '{...}'과 같이 사용되었으며, 같은 형식의 句에서 서로 대구를 이루고 있다. 則과 之가 옛날에 서로 통용되었기 때문이다. 이 사례들은 王引之의 《經傳釋詞》 「之」에 수록되어 있다. ◈ 深은 부사어로, '{...}'다. ◈ 入은 용언으로, '{...}'는 말이다. 여기서는 물 속으로 '{...}'는 뜻이다. ◈ 鳥는 체언으로, '{...}'다. ◈ 高는 부사어로, '{...}'다. ◈ 飛는 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 決은 부사어로, '{...}'다. 成玄英은 決/卒疾貌也, '{...}'라고 하였다. 陸德明은 喜缺反//李云/疾貌///崔云/疾足不顧爲決///徐古惠反/郭音古穴反, '{...}'라고 하였다. ◈ 驟는 용언으로, '{...}'는 말이다. 陸德明은 士救反/又在遘反, '{...}'라고 하였다. 따라서 決驟는 '{...}'는 말이 된다. 이에 대해 郭慶藩은 決驟即決趮也[說文廣雅並云/趮/疾也]//易[繫辭下]說卦傳/爲決躁[躁與趮同]/正義作決驟/云取其剛動也//其正字當作趹趣//說文/趹/馬行貌//又云/趹/踶也///淮南脩務篇敕蹻趹/高注云/趹/趣///亦與駃同//廣雅云/駃/奔也///史記張儀傳/探前趹後/蹄間三尋/索隱曰/言馬之走勢疾也///與崔氏訓疾走不顧義同, '{...}'라고 하였다. 《說文》은 《說文解字》다. 《正義》는 아마 孔穎達의 《周易正義》를 이르는 듯하다. 《說文解字》에는 趹/踶也라는 말은 없고, 赽/踶也라는 말은 있다. 《淮南》 「脩務」는 《淮南子》 「脩務訓」을 이른다. 「張儀傳」은 「張儀列傳」을 이른다. 《索隱》은 司馬貞의 《史記索隱》을 이른다. 郭慶藩을 따르면, 決驟는 '{...}' 같은 표현이라고 할 수 있겠다. ◈ 四者는 {...}을 가리킨다. ◈ 孰은 '{...}'다. ◈ 知는 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 天下는 체언으로, '{...}'이다. ◈ 天下之正色의 之는 {...}다. ◈ 正은 관형어로 '{...}'이다. ◈ 色는 체언으로, '{...}'다. ◈◈ 郭象은 此略舉四者/以明天下所好之不同也//不同者而非之/則無以知所同之必是, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 成玄英은 猿猴狙以爲雌雄/麋鹿更相接/泥鰌與魚游戲//毛嬙/越王嬖妾//麗姬/晉國之寵嬪//此二人者/姝妍冠世/人謂之美也//然魚見怖而深入/鳥見驚而高飛/麋鹿走而不顧//舉此四者/誰知宇內定是美色耶//故知凡夫愚迷/妄生憎愛/以理觀察/孰是非哉, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 孃破案 : 王倪는 원숭이, 고라니, 미꾸라지, 사람의 예를 들어, {...} 나온 말이다.) 내가 든 [살 곳이나, 먹는 것, 색을 보는 만물의 기준이 모두 다르다는] 예들을 가지고 생각해 보면, [세상에] 인의지단과 시비지도가 난잡하게 얽혀 있는 것 같다. [이처럼 인의지단과 시비지도 때문에 세상이 어지러워졌으니,] 내가 어찌 아는 것과 모르는 것의 차이를 [분명히] 알고 있을 수가 있었겠느냐.(自我觀之/仁義之端/是非之塗/樊然殽亂/吾惡能知其辯, ◈ 自는 '{...}'다. 我觀之를 받는다. ◈ 我는 1인칭 대명사로, 王倪를 가리킨다. ◈ 觀은 용언으로, '{...}'는 말인 듯하다. ◈ 觀之의 之는 {...}을 가리키는 말이다. 즉, {...}을 가리킨다. ◈ 仁義는 체언으로, '{...}'다. 儒家의 덕목들이다. ◈ 仁義之端의 之는 {...}다. 是非之塗의 之도 그렇다. ◈ 端은 체언으로, '{...}'라고 해석해도 좋고, 혹은 '{...}'이라고 해석해도 좋을 듯하다. ◈ 是非는 체언으로, '{...}'을 뜻한다. ◈ 塗는 체언으로, '{...}'이다. '{...}'처럼 해석해도 좋을 듯하다. ◈ 樊然은 '{...}'이다. 樊은 아마 용언으로, '{...}'라는 말일 것이다. 然은 용언 뒤에 붙어서 형용하는 말로 바꾸어 주는 표현이다. 《禮記》 「曲禮 下」에 野外軍中無摯/以纓拾矢可也, '{...}'라는 말이 있는데, 이에 대해 鄭玄은 纓/馬繁纓也, '{...}'라고 하였다. 그런데 이에 대해 陸德明은 樊/本又作繁/步丹反, '{...}'라고 하였다. 지금 판본의 繁纓이 아마 옛 판본에는 樊纓으로 되어 있었나 보다. 이에 따라 樊과 繁이 고대에는 통용되었음을 알 수 있다. 繁은 '{...}'는 말이니, 樊도 그렇게 볼 수 있을 것이다. 본문에 대해, 陸德明은 音煩, '{...}'라고 하였다. ◈ 殽亂은 용언으로, '{...}'라는 말이다. 殽는 '{...}'는 말이다. 亂은 '{...}'는 말이다. 《漢書》 「藝文志」에 諸子之言紛然殽亂, '{...}'라는 말이 있는데, 顏師古는 殽를 雜, '{...}'라고 하였고, 또 《漢書》 「賈誼傳」에 天下殽亂/高皇帝與諸公併起, '{...}'라는 말이 있는데, 여기서도 顏師古는 殽를 雜, '{...}'라고 풀이하였다. 이 외에도 賈誼가 지은 《新書》 「親疏危亂」에 天下殽亂/高皇帝與諸侯併肩而起, '{...}'라는 말이 있고, 《風俗通義》 「序」에 並以諸子百家之言/紛然殽亂/莫知所從, '{...}'라는 말이 있다. 이처럼 殽亂은 당대에 '{...}'라는 의미로 사용되었던 것 같다. 본문에 대해, 陸德明은 徐戶交反//郭作散/悉旦反, '{...}'라고 하였다. 郭慶藩은 殽/郭本作散/非也//說文/殽/雜錯也//散/雜肉也[雜乃離之誤/辯見說文攷正]//義不相通//隸書殽或作≪餚夂≫[見漢殽阬君神祠碑]/與散相似//散或作㪚[見李翕析橋郙閣頌]與殽亦相似//殽散以形相似而誤//太玄元瑩/晝夜殽者其禍福雜/今本殽誤散//淮南原道篇/不與物殽/粹之至也/精神篇/不與物殽而天下自服/今本皆誤作散[高注曰/散/雜貌///案諸書散字/無雜亂之訓/故散皆當作殽], '{...}'라고 하였다. 《說文》은 《說文解字》다. 《說文解字》에는 殽/雜錯也가 아니라 殽/相雜錯也, '{...}'라고 하였다. 李裕元의 《林下筆記》에는 「殽阮君神祠碑」와 「李翕析里橋郙閣頌」가 나오는데, 아마 郭慶藩의 글에 나오는 「殽阬君神祠碑」, 「李翕析橋郙閣頌」과 같은 碑들인 듯하다. 《太玄》 「元瑩」은 아마 《太玄經》의 「太玄瑩」을 이르는 듯하다. 《淮南》 「原道」는 《淮南子》 「原道訓」을 이른다. 「精神」은 「精神訓」이다. ◈ 吾는 1인칭 대명사로, 王倪를 가리킨다. ◈ 惡는 의문사로, '{...}'다. '{...}'라고 읽는다. ◈ 能은 '{...}'는 말이다. 知를 받는다. ◈ 知는 용언으로, '{...}'는 말이다. 其辯을 받는다. ◈ 其는 앞에 나왔던 句인 庸詎知吾所謂知之非不知邪와 庸詎知吾所謂不知之非知邪에 있는 知와 不知를 가리킨다. 즉, {...}는 말이다. ◈ 辯은 辨과 같다. 체언으로, '{...}'이다. ◈◈ 郭象은 夫利於彼者或害於此/而天下之彼我無窮/則是非之竟無常//故唯莫之辯而任其自是/然後蕩然俱得, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 成玄英은 夫物乃眾而未嘗非我/故行仁履義/損益不同/或於我爲利/於彼爲害/或於彼爲是/則於我爲非//是以從彼我而互觀之/是非之路/仁義之緒/樊亂糾紛/若殽饌之雜亂/既無定法/吾何能知其分別耶, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 孃破案 : 이 부분까지가 王倪의 말이다. 仁義之端과 是非之塗 때문에 {...}이기도 하다.)"
[이에] 설결이 말했다.(齧缺曰)
"너는 이해에 연연하지 않는구나. 그러면 지인도 진정 이해에 연연하지 않느냐.(子不知利害/則至人固不知利害乎, ◈ 子는 2인칭 대명사다. 王倪를 가리킨다. ◈ 子不知의 知는 용언으로, 아마 '{...}'라는 말인 것 같다. 좀 더 확장하면 '{...}'는 뜻으로 해석할 수도 있겠다. 즉, 不知는 '{...}'라는 뜻이 된다. 至人固不知의 知와 不知도 그렇다. 《荀子》 「修身」에 是是/非非謂之知, '{...}'라는 말이 있는데, 이 知가 바로 辨別知로 사용되었다. ◈ 利害는 체언이다. 우리가 일반적으로 생각하는 '{...}'가 아니라 王倪가 예로 들었던 {...}을 뜻한다. ◈ 則은 '{...}'이다. ◈ 至人은 {...}이다. ◈ 固는 부사어로, '{...}'라는 뜻이다. ◈ 乎는 {...}다. ◈◈ 郭象은 未能妙其不知/故猶嫌至人當知之//斯懸之未解也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 成玄英은 齧缺曰/未悟彼此之不知/更起利害之疑//請云/子是至人/應知利害//必其不辯/迷暗若夜遊///重爲此難/冀圖後荅之矣, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 孃破案 : 상기하였듯, 利害는 우리가 일반적으로 생각하는 '이익과 손해'가 아니라 {...}을 해친다고 설명하였다.)"
왕예가 말했다.(王倪曰)
"지인은 신묘하도다.(至人神矣, ◈ 至人은 {...}이다. 成玄英은 至者/妙極之體, '{...}'라고 하였다. ◈ 神은 용언으로, '{...}'는 말이다. 成玄英은 神者/不測之用, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 郭象은 無心而無不順, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 成玄英은 夫聖人虛己/應物無方/知而不知/辯而不辯/豈得以名言心慮億度至人耶, '{...}'라고 하였다.) [더위가] 대택을 증발시키더라도 [지인을] 덥게 만들 수는 없고, [추위가] 하한을 얼릴 정도이더라도 [지인을] 춥게 만들 수는 없으며, [또한] 질뇌가 산을 박살내고, 표풍이 바다를 진동시킬 정도이더라도 [지인을] 놀라게 만들 수는 없도다.(大澤焚而不能熱/河漢沍而不能寒/疾雷破山飄風振海而不能驚, ◈ 大는 관형어로, '{...}'이다. ◈ 澤은 체언으로, '{...}'다. ◈ 焚은 용언으로, '{...}'는 말인데, 여기서는 호수에 대해 사용되고 있으므로, '{...}'라고 해석해야 할 듯하다. ◈ 澤焚而不能熱의 而는 역접이다. '{...}'처럼 해석된다. 河漢沍而不能寒, 疾雷破山飄風振海而不能驚의 而도 그렇다. ◈ 不能은 '{...}'라는 말이다. ◈ 熱은 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 河漢은 체언으로, '{...}'다. 河는 '{...}', 漢은 '{...}'를 이른다. {...}이다. ◈ 沍는 용언으로, '{...}'라는 말이다. 成玄英은 凍, '{...}'라고 하였다. 陸德明은 戶故反//徐又戶各反//李戶格反//向云/凍也///崔云/沍/猶涸也, '{...}'라고 했다. 涸는 '{...}'는 뜻이다. ◈ 寒은 용언으로, '{...}'라는 말이다. ◈ 疾雷는 명사구로, 아마 '{...}'이라는 말일 것이다. 疾은 관형어로, '{...}'이라는 말이다. 雷는 체언으로, '{...}'이다. 《春秋左氏傳》 「襄公」 5년에 楚人討貳而立子囊/必改行/而疾討陳, '{...}'라는 말이 있는데, 여기서 杜預는 疾을 急, '{...}'라고 풀이하였다. ◈ 破는 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 山은 체언으로, '{...}'이다. ◈ 飄風은 체언으로, '{...}'이다. 飄는 '{...}'다. 風은 '{...}'이다. 《爾雅》에 回風爲飄, '{...}'라고 되어 있다. 《莊子集解》에는 飄가 없이 風振海라고만 되어 있다. 그런데 郭慶藩은 飄字依趙諫議本補, '{...}'라고 하였다. 飄가 있어야 疾雷破山/飄風振海가 {...}기 때문에, 나는 飄를 넣어서 번역하였다. ◈ 振은 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 海는 체언으로, '{...}'다. ◈ 驚은 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈◈ 郭象은 夫神全形具而體與物冥者/雖涉至變而未始非我/故蕩然無蠆介於胸中也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 成玄英은 原澤焚燎/河漢冰凝/雷霆奮發而破山/飄風濤蕩而振海//而至人神凝未兆/體與物冥/水火既不爲災/風雷詎能驚駭, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 郭嵩燾는 大浸稽天而不溺/大旱金石流土山焦而不熱//能不以物爲事/而天地造化自存於吾心/則外境不足以相累//莊子之自期許如此/故屢及之, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 孃破案 : 「逍遙遊」에 神人이 얼마나 신이한지에 대해 {...}에 나온다. 「逍遙遊」에는 之人也/物莫之傷/大浸稽天而不溺/大旱金石流土山焦而不熱, '{...}'라고 되어 있다.) 이런 사람들은 구름을 몰고(若然者/乘雲氣, ◈ 若然者는 '{...}'이다. 若은 '{...}'는 말이고, 然은 체언으로, '{...}'라는 말이다. 者는 '{...}'을 뜻한다. {...}을 가리키는 말이다. 成玄英은 若然/猶如此也, '{...}'라고 하였다. ◈ 乘은 용언으로, '{...}'는 말이다. 뒤에 나오는 騎日月의 騎도 '{...}'는 말이므로, 乘은 '{...}'라고 해석하면 좋겠다. ◈ 雲氣는 명사구로, '{...}'이다. 雲은 관형어로, '{...}'다. 氣는 체언으로, '{...}'이다. 즉, 雲氣는 '{...}'인데, 곧 '{...}'과 같다. ◈◈ 郭象은 寄物而行/非我動也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 成玄英은 虛淡無心/方之雲氣/蔭芘群品/順物而行, '{...}'라고 하였다.), 일월을 타면서(騎日月, ◈ 騎는 용언으로, 말을 '{...}'는 말이다. ◈ 日月은 체언으로, '{...}'이다. ◈◈ 郭象은 有晝夜而無死生也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 成玄英은 昏明代序/有晝夜之可分//處順安時/無死生之能異//而控馭群物/運載含靈/故有乘騎之名也耳, '{...}'라고 하였다.) 사해의 밖에서 노닌다.(而遊乎四海之外, ◈ 而는 '{...}'라는 말이다. 以와 같다. 乘雲氣와 騎日月을 받는다. 而와 以는 통용되었다. 《墨子》 「尙賢 下」에 使天下之爲善者可而勸也/爲暴者可而沮也, '{...}'라는 말이 있고, 또 같은 편에 上可而利天/中可而利鬼/下可而利人, '{...}'라는 말이 있다. 《呂氏春秋》 「孟春紀 去私」에는 南陽無令/其誰可而爲之, '{...}'라는 말이 있다. 이 사례들에서 可而는 모두 可以의 의미로 사용되었다. '{...}'는 뜻이다. 而가 以와 통용되었기 때문에 이렇게 사용된 것이다. 또, 《荀子》 「成相」에는 進諫不聽/剄而獨鹿/棄之江, '{...}'라는 말이 있는데, 剄而獨鹿의 而는 以, 즉 '{...}'라는 의미로 사용되었다. 이 사례들은 王引之의 《經傳釋詞》 「而」에 수록되어 있고, 또 《荀子》 「成相」의 剄而獨鹿에 대한 王念孫의 주석에도 들어 있다. ◈ 遊는 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 乎는 '{...}'라는 말이다. 於와 같다. ◈ 四海는 체언으로, '{...}'을 이른다. ◈ 之는 {...}다. ◈ 外는 체언으로, '{...}'이다. ◈◈ 郭象은 夫唯無其知而任天下之自爲/故馳萬物而不窮也, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 成玄英은 動寂相即/冥應一時/端坐寰宇之中/而心遊四海之外矣, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 王先謙은 三句與逍遙遊篇同/騎日月作御飛龍, '{...}'라고 하였다. 「逍遙遊」는 《內篇》에 속한다. 「逍遙遊」에는 乘雲氣/御飛龍/而遊乎四海之外, '{...}'라고 되어 있다.) [이처럼] 죽음이나 삶도 [지인] 자신을 어찌 할 수 없을 것인데(死生無變於己, ◈ 死生는 체언으로, '{...}'이다. ◈ 無는 부정어다. '{...}'는 말이다. 變을 한정한다. ◈ 變은 용언으로, '{...}'는 말이다. ◈ 於는 아마 '{...}'이라는 말 같다. ◈ 己는 체언으로, '{...}'이다. 여기서는 {...}을 뜻한다. ◈◈ 郭象은 與變爲體/故死生若一, '{...}'라고 하였다.), 하물며 이해지단 같은 [하찮은] 것이야 [지인을] 어떻[게나 할 수 있]겠느냐.(而況利害之端乎, ◈ 而는 역접이다. '{...}'처럼 해석된다. ◈ 況은 '{...}'다. ◈ 利害는 체언으로, 상기하였듯, {...}을 뜻한다. ◈ 之는 {...}다. ◈ 端은 체언으로, '{...}'라고 보아도 좋고, 혹은 '{...}'이라고 보아도 좋을 듯하다. ◈ 乎는 {...}다. ◈◈ 郭象은 況利害於死生/愈不足以介意, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 成玄英은 夫利害者/生涯之損益耳//既死生爲晝夜/乘變化以遨遊/況利害於死生/曾何足以介意矣, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 王先謙은 齧缺王倪二證, '{...}'라고 하였다. ◈◈ 孃破案 : 이 대화 이후의 상황이 {...}으로 보인다.)"